Um Pouco Dos 5 Elementos

A teoria dos cinco elementos é amplamente usada em saúde, economia, política, artes, guerra, entre outros, há mais de 2.000 anos.

Segundo Nei Ching Su Wen “O yin e yang do movimento dos cinco elementos é a lei do universo, o princípio e o guia de todas as coisas, a fonte das inúmeras mudanças, a base do crescimento e do prejuízo, é a sede suprema das atividades espirituais”.

Não podemos esquecer que tudo o que está representado no Chi Cósmico está representado no planeta Terra e no homem. Dentro do Chi Cósmico encontramos os Chi Celeste e Terrestre. Em nosso planeta encontramos dentro de um microcosmo os Chi Celeste e Terrestre.

Segundo Nei Ching Su Wen “Na variação entre as forças dos elementos no Cosmos e na Terra podemos dizer que, no universo, a força é a suavidade e, na Terra, é a madeira; no universo, a força é a criação e, na Terra, é o fogo; no universo, os aspectos metafísicos e físicos da matéria na Terra é o elemento terra; no universo, é a formação das energias do céu, homem e terra e, na Terra, é o metal; no universo, é a energia da vida e, na Terra, é a água. Em suma, no universo há os seis tipos de clima (seis energias) sem forma, e, na Terra, eles têm a forma dos cinco elementos. Portanto, o universo e a Terra são os limites de todas as coisas para subir e descer”.

Todo o sistema da metafísica oriental é extremamente complexo. Sua ciência é própria e demanda conhecimento de física, astronomia, astrologia, filosofia, mitologia, religião, cultura oriental, medicina e história. O autor deste livro acredita que o conhecimento dos cinco elementos e suas transformações é a maneira mais simples para se iniciar no caminho da metafísica oriental. Talvez seja por isso que podemos encontrar a relação de todos os estudos necessários sintetizados nos cinco elementos, como se vê adiante.

Como observado anteriormente, os Cinco Elementos se encontram em tudo, mas há quatro questões extremamente importantes a serem consideradas dentro da Teoria dos Cinco Elementos.

 

1. Em Relação aos Pontos dos Meridianos

Segundo Nei Ching Su Wen “O homem tem trezentos e sessenta e cinco pontos que correspondem aos dias do ano”.

Ainda segundo esse livro “Ao utilizar os pontos deve-se conhecer o princípio e o fim dos doze canais, dos ramos extras dos colaterais e o local onde terminam os cinco tipos de pontos (Ting, Yong, Iu, King e Ho), as relações correspondentes dos cinco órgãos sólidos e dos seis ocos, as idas e vindas das energias yin e yang nas diversas estações, as circulações das energias nas cinco vísceras e a largura e profundidade dos canais e colaterais”.

É necessário compreender os pontos correspondentes ao cinco elementos: Os pontos Ting (Jing) são a nascente (ou poço) e a partir deles que a energia inicia em seu canal ou é transportada ao próximo canal da grande circulação de energia. A energia perversa (xie) penetra por esses pontos, embora possamos expulsá-la através deles; também captamos e emitimos energia por esses pontos. Nei Ching Ling Shu recomenda a sua utilização nos tratamentos de psiquismo.

Os pontos Yong (Ying) são o riacho (ou jorro) por onde a energia perversa (xie) tenta penetrar no corpo. São utilizados principalmente para tratar doenças febris.

Os pontos Iu (Shu) são o rio (transporte) e transportam a energia para dentro dos canais. Eles também aumentam ou diminuem o fluxo do Chi no canal. Também podem transportar o Chi Xie (perverso). São indicados principalmente para os tratamentos de dores reumáticas.

Os pontos King (Jing) são o lago e aprofundam a energia e também podem conduzir o Chi Xie (perverso) para dentro do corpo. São indicados principalmente para o tratamento da tosse e da dispnéia.

Os pontos Ho (He) são o mar e se conectam diretamente aos órgãos e vísceras correspondentes, tratando-os.

Pontos dos Cinco Elementos

A) Segundo o relógio cósmico (horário da circulação de energia nos canais), o primeiro horário do dia é da 1 às 3 horas e pertence ao canal Jue Yin do Pé (fígado), que é yin; portanto, a circulação de energia dos canais yin começa no elemento madeira.

Os pontos dos canais yin se iniciam no elemento madeira, sendo dispostos da seguinte forma:

Pontos: Fígado, Coração, Pericárdio, Baço, Pulmão e Rim

Madeira (Ting): F1, C9, CS9, BP1, P11, R1

Fogo (Yong): F2, C8, CS8, BP2, P10, R2

Terra (Iu): F3, C7, CS7, BP3, P9, R3

Metal (King): F4, C4, CS5, BP5, P8, R7

Água (Ho): F8, C3, CS3, BP9, P5, R10

 

B) Segundo o relógio cósmico, o primeiro horário de circulação de energia yang é das 5 às 7 horas, o horário do canal Yang Ming da Mão (Intestino Grosso); desse modo, a circulação de energia dos canais yang começa no elemento metal.

Os pontos dos canais yang se iniciam no elemento metal, sendo dispostos da seguinte maneira:

Pontos: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor, Estômago, Intestino Grosso e Bexiga

Metal (Ting): VB44, ID1, TA1, E45, IG1, B67

Água (Yong): VB43, ID2, TA2, E44, IG2, B66

Madeira (Iu) :VB41, ID3, TA3, E43, IG3, B65

Fogo (King) :VB38, ID5, TA6, E41, IG5, B60

Terra (Ho): VB34, ID8, TA10, E36, IG11, B 54

 

2. Em Relação ao Som

O som é um aspecto que também deve ser observado e estudado, pois a sua influência nos coloca em harmonia com o cosmos. Há 3.000 anos os chineses já haviam desenvolvido a musicoterapia. Os 25 tipos de homem estão em concordância com as cinco notas, no alto ou no baixo, à direita ou à esquerda do corpo. Cada temperamento é dotado de um elemento, de um som, de um vaso e de uma localização. Cada parte do corpo é afetada por uma nota em particular:

Zhi Dó (C) Corresponde ao 6

Yu Ré (D) Corresponde ao 7

Gong Fá (F) Corresponde ao 8

Shang Sol (G) Corresponde ao 9

Jiao Lá (A) Corresponde ao 12

A criação da escala cromática é atribuída ao imperador Huang Ti, considerado o sistematizador da medicina chinesa. Em sua época eram utilizados tubos de bambus que emitiam sons para o tratamento; eram 12 tubos sonoros: seis com as notas yang e seis com as notas yin.

Segundo os chineses, a música tem o poder de fazer o homem transcender. Podemos utilizar a prática dos sons de diversas maneiras: a emissão de mantras, como música, ritmos; a emissão de combinação de sílabas emitidas pela voz ou por meio de estímulos nos pontos.

 

3. Em Relação às Cores

Outra maneira de promover a harmonia pela metafísica oriental é a utilização das cores, que podem ser empregadas no Feng Shui ou mesmo na estimulação dos pontos.

As células humanas estão no microcosmo, relacionadas às estrelas no macrocosmo, portanto, captam e emitem luz (freqüência luminosa).

Há diversas maneiras de estimularmos os pontos por meio das cores, talvez a mais simples é a utilização dos pontos Shu (Su) Antigos, nos quais a madeira é verde, o fogo é vermelho, a terra é amarela, o metal é branco e a água é azul-escura (ou preta). Dessa maneira, podemos estimular os pontos fogo, madeira, terra, metal e água com as cores correspondentes.

 

4. Movimentos dos Elementos

A circulação da energia se inicia no elemento madeira. Cada elemento determina um ciclo de 12 horas, 12 dias e 12 anos. Cada ciclo acompanha o ritmo de transformação do yin e do yang, isto é, tem seus nascimento, crescimento, ápice e declínio. Dentro de cada elemento encontramos novamente os outros cinco.

Considerando os processos de transmutabilidade da metafísica oriental podemos dizer que há dois ciclos considerados normais:

A) Ciclo de Geração em que um elemento transforma a sua energia no próximo:

Madeira gera o Fogo;

Fogo gera a Terra;

Terra gera o Metal;

Metal gera a Água;

Água gera a Madeira.

 

Ciclo de Agressão:

Terra agride a Madeira;

Madeira agride o Metal;

Metal agride o Fogo;

Fogo agride a Água;

Água agride a Terra.

 

Ciclo de Controle:

Madeira controla a Terra;

Terra controla a Água;

Água controla o Fogo;

Fogo controla o Metal;

Metal controla a Madeira.

 

B) Ciclo de Controle no qual um elemento restringe a expansão do outro:

Mas quando o Chi flui de modo desarmônico ou é agredido por uma energia perversa, podem surgir os ciclos considerados patológicos:

1. Estagnação de um elemento fazendo com que ele não se transforme no outro desequilibra a mente.

2. Desregramento no controle, em que o elemento comprime o outro evitando a sua expansão e, conseqüentemente, a sua transformação; é a dominância excessiva do ciclo do controle.

3. Inverso do controle, a contra-dominação; ocorre quando o elemento contratado, devido à inibição do seu processo de transformação, inverte a circulação de Chi causando um processo de degeneração. Portanto, a inversão total do Chi faz com que o nosso Tai Chi circule no sentido anti-horário.

A compreensão da formação do Chi, de suas manifestações, do yin e do yang dos cinco elementos e de seus movimentos, possibilita-nos a agir de acordo com as regras do universo, atingindo nossas potencialidades, saúde e longevidade.

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