O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.

O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação. Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo à percepção dos sabores.

Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores; o ar que é controlado pelo Yang emana dos orifícios superiores.

Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado, o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.

Então o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e combina com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se; se é densa, aquece e inflama-se.

As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações, ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência. A paixão forte esbanja as suas emanações, ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.

Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. Os sabores ácido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.

Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente; se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor; se o elemento feminino está vitorioso, haverá frio.

A exposição a frio repetido e rigoroso causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso causará uma sensação de frio.

O frio prejudica o corpo, enquanto que o calor prejudica o espírito.

Quando o espírito é atingido, seguem-se dores forte; quando o corpo é atingido, há inchaços. Assim, nos casos em que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo, e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode-se dizer que o corpo feriu o espírito.

Quando o vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o calor domina o Mundo, então, no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o Mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a umidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.

A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (metal, madeira, água, fogo e terra). A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder e criação existente no frio, no calor, na secura excessiva, na umidade e no vento.

O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera, simpatia, dor e medo.

As emoções da alegria e da cólera são nocivas ao espírito. O frio e o calor são nocivos ao corpo. A cólera violenta é prejudicial ao Yin, assim como a alegria violenta é prejudicial ao Yang. Quando as emoções rebeldes sobem ao Céu, o pulso expira e abandona o corpo.

Quando a alegria e a cólera são moderadas, o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.

Diz-se: Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo vento da Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão. Quando as pessoas são atingidas pelo calor rigoroso no Verão, tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono, tem tosse no Inverno.

E o Imperador Amarelo prosseguiu:

• Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sanguíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sanguíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura.

Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como “oco” se refere aos ossos e todos tem secções que os separam uns dos outros.

Quer as pessoas sejam rebeldes, quer obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito às suas normas e regras invariáveis, que governam as relações entre influências externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?

Ch’i Po respondeu:

- O Este gera o vento, o vento gera a madeira, a madeira gera o gosto ácido, o gosto ácido fortalece o fígado, o fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o coração e o fígado governa os olhos. Os olhos veem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem o Tao, o Caminho Certo, entre a espécie humana.

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FÍGADO

• Armazena e regula o volume sanguíneo – influencia o ritmo menstrual, produz fatores de coagulação, etc.
• Mantém a circulação livre do Qi nos meridianos e órgãos/vísceras – importante para a atuação do Shen, da digestão e do Triplo Aquecedor.
• Bile – a secreção biliar é útil na digestão. Quando há disfunção do Fígado, o Baço será atingido através do ciclo Ko/Controle dos 5 Elementos.
• Tendões e músculos – o Fígado é responsável pelo movimento e coordenação muscular.
• Olhos/Visão e Unhas – o Qi do Fígado se abre nos olhos e unhas, influenciando a visão e o crescimento/desenvolvimento das unhas.
• Raiva, ódio, ciúme, hipersensibilidade, passividade, depressão são os sentimentos comandados pelo Qi do Fígado.

CORAÇÃO

• Controla a circulação de Qi e Xue.
• Palácio da Mente – controla o Shen (inteligência, espírito, consciência, pensamento, sono)
• A língua é o espelho do coração – cor, forma e mobilidade da língua refletem o estado do coração.
• Alegria, euforia, tristeza, depressão são os sentimentos comandados pelo Qi do Coração.

BAÇO/PÂNCREAS

• Absorção, transformação e distribuição – trabalha sinergicamente com o Estômago, importante para a boa digestão, absorção, transporte e transformação das essências alimentares e dos líquidos. Considerando isso, o Baço/Pâncreas é responsável pelo Qi do Céu Posterior (Energia Adquirida depois do nascimento), renovável a cada momento. Em todos os tratamentos de estados deficientes, deve ser avaliado a situação do Baço/Pâncreas.
• Controla o Sangue (Xue) – a ação do Baço/Pâncreas sobre os tecidos fortalece os vasos sanguíneos e evita extravasamentos (púrpuras, petéquias, equimoses, hematomas e sangramentos, principalmente da metade inferior do corpo).
• Mantém as posições dos órgãos e vísceras – a ação do Baço/Pâncreas sobre o tecido conjuntivo sustenta os órgãos e vísceras em suas posições.
• Músculos e tecido conjuntivo – o Baço/Pâncreas atua sobre a nutrição dos tecidos em geral.
• Atua também sobre a boca, lábios, na gustação e apetite.
• Os sentimentos governados pelo Qi do Baço/Pâncreas são a reflexão, preocupação, ansiedade, a responsabilidade e o escrúpulo.

PULMÃO

• Controla e distribui o Qi (energia, respiração ou O2) – o Qi cósmico (Qi puro, límpido junto com as essências alimentares formam o Qi (Wei, Jing, Ying), que é distribuído pelo Pulmão, pelo Coração e pelo Circulação-Sexualidade (Pericárdio).
• Pele – controla a camada superficial do corpo e sua energia circulante, o Wei Qi. Assim, o Pulmão é responsável pela defesa do organismo contra as energias perversas, pela nutrição da pele, e pelo controle térmico do corpo regulando os poros.
• Controla nariz, olfato e vias aéreas superiores.
• O Qi do Pulmão controla as seguintes emoções: tristeza, melancolia, ansiedade, preocupação, tranquilidade, satisfação.
• Descer o Qi – além de distribuir o Qi, o Pulmão tem como função descer o Qi e os líquidos para o Rim.

RIM

O conceito de Rim na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) envolve as funções do Rim, das Suprarrenais, dos Testículos e Ovários. Provavelmente, o Rim da MTC deve estar localizado anatomicamente na região do hipotálamo.

Rim Yin controla e nutre a base material (isto é, o físico, o orgânico) dos tecidos comandados pelo Rim: medula, cérebro, ossos, sangue, esperma e óvulos. É a base dos líquidos (sangue) do corpo, alimenta e nutre os órgãos e tecidos. A sua deficiência leva a inquietação e superexcitação física e mental (sono agitado, polução noturna, ejaculação precoce).

Rim Yang (Yuan Qi, Ming Men) é a base do Qi, responsável pelo aquecimento e atividade dos órgãos e tecidos, pelo controle dos componente do corpo (isto é, funcional fisiológico), pela nutrição, movimento e ativação dos processos do Rim (medula, cérebro, ossos, sangue, esperma e óvulos). A deficiência dos processos leva a problemas de reprodução (impotência, esterilidade), dos dentes, da audição e a falta de vontade (redução da libido sexual, medo, apatia). O controle deficiente do corpo leva à incontinência urinária (poliúria), diarreia matinal ou à espermatorreia; caso haja também deficiência do Yang do Baço, pode haver oligúria e edema.

• Armazena a energia essencial (vital, ancestral, genética, congênita, do Céu Anterior, Jing, Yuan) – é responsável pelo Qi, Sangue, Yin, Yang e Líquidos; pelo crescimento, desenvolvimento, amadurecimento e reprodução. É uma energia não renovável, sofre desgaste ao longo da vida. Em outras palavras, corresponde às mensagens contidas no padrão cromossômico de um ser vivo, onde estão determinados os limites máximos do seu ciclo biológico.
• Armazena o material vital reprodutivo – controla testículos e ovários.
• Controla ossos, dentes, medula, cérebro, cabelos.
• Controla o ouvido e a audição.
• As emoções controladas pelo Qi do Rim são: medo, pânico, vontade, coragem e audácia.
• Governa a água – controla o metabolismo hídrico junto com o Triplo Aquecedor.
• Recebe o Qi – tem a função de receber o Qi e os líquidos provenientes do Pulmão.
• Comanda a região lombar e os membros inferiores.
• Controla os orifícios inferiores – influencia a urina e as fezes.

VÍSCERAS

Apresentam praticamente as mesmas funções atribuídas pela medicina ocidental, acrescidas das seguintes observações:

• A Vesícula Biliar é considerada importante para a coragem e decisão.
• O Triplo Aquecedor controla o fluxo de líquidos.

Órgãos Especiais

CÉREBRO

• Relação com o Rim – quando a energia do Rim for insuficiente, surgem fadiga, tonturas, zumbidos, dor nas pernas, embaçamento da visão, etc.
• Vaso Governador e Bexiga chegam ao Cérebro.

ÚTERO

• Menstruação e Reprodução.
• Liga Chong Mo ao Vaso da Concepção – havendo alterações desses meridianos, ocorrem problemas menstruais e infertilidade.

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O duro é quando pegamos algum livro anterior a 1989, que trazem siglas e abreviaturas que não fazemos a menor ideia do que significam, e acabamos tendo o maior trabalho para conseguir descobrir.

Pensando nisso, depois de procurar nos meus arquivos, encontrei a tabela de equivalência abaixo, cujo autor eu desconheço, que acredito será de grande ajuda, principalmente aos novos acupunturistas, que não estão acostumados à nomenclatura mais antiga.

Espero que seja útil e bom proveito a todos.

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ESCLARECIMENTO À POPULAÇÃO

A Medicina Tradicional e as corporações médicas reacionárias

Como médico e membro do Sindicato dos Médicos de Brasília, venho fazer alguns esclarecimentos importantes ao povo do magnânimo estado do Rio Grande do Sul, quanto à questão da Medicina Tradicional – MT, em matérias pagas em jornais e rádio, de autoria do SIMERS -  Sindicato dos Médicos do Rio Grande do Sul.

A Medicina Tradicional não é uma especialidade médica ou sistema médico isolado, mas um conjunto de práticas integradas, composto por uma filosofia milenar, adotada e difundida mundialmente pelo órgão máximo de saúde do planeta, a Organização Mundial de Saúde (OMS). O Brasil, como signatário e país membro da OMS, adotou a Medicina Tradicional, haja vista a publicação das Portarias 971 e 853, do Ministério da Saúde, que lançou em 2006 o Programa Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) e a Política Nacional de Plantas Medicinais e Fitoterapia, ambas com base na MT. Da Medicina Tradicional fazem parte importantes práticas como a fitoterapia, a acupuntura, a homeopatia, a Medicina Antroposófica, a massoterapia e dezenas de outras.

Mas é importante saber também que, por conceito, a MT engloba também a medicina científica e recursos farmacológicos, dentro de um protocolo bem definido e técnico.

As colocações feitas recentemente pelo SIMERS, contra a MT, são infundadas e demonstram um espírito retrógrado, reacionário, proveniente de uma instituição que desconhece a realidade não só brasileira, mas do mundo da saúde atual. É tipicamente, também, uma atitude desesperada de um órgão que representa o corporativismo médico em sua ânsia de reserva de mercado, lutando contra uma força inevitável, inexorável, que é a inclusão de outros profissionais da área nas ações e programas de atenção à saúde, tanto públicos quanto privados. Isso já estava previsto, principalmente porque as entidades médicas mais conservadoras estão observando o crescimento da MT no Brasil, sendo que citamos como exemplo a iniciativa de São Paulo, onde as práticas complementares e integrativas de saúde são livremente oferecidas no serviço público. Também o Rio de Janeiro, no mês passado, transformou em Lei o mesmo sistema e a população já pode se beneficiar com métodos não convencionais de medicina. É importante lembrar que a acupuntura e a homeopatia, também são especialidades médicas, assim como de outras profissões da saúde.

Cito como de suma relevância a brilhante matéria do Arcebispo de Porto Alegre, Dom Dadeus Grings em defesa dos princípios e dos aspectos democráticos e sociais da Medicina Tradicional. Obscura, porém a atitude do SIMERS que quando diz que “a Medicina é uma só”, se contradiz profundamente ao discriminar a MT. Essa postura reflete o completo desconhecimento do conceito de MT que, justamente, propõe a integração dos modelos médicos. Uma pena que essa instituição – que representa os médicos – esteja adotando essa atitude e, ao observarmos a insistência com que deflagram essa sombria campanha contra a MT, só se expõe ao ridículo perante uma população que está identificada culturalmente com as bases filosóficas da MT. O que exige crítica (e está sendo criticado) é o modelo médico vigente, com bases farmacológicas, que obedece cegamente os interesses do lado negro da indústria farmacêutica, a influenciar o ensino e a prática médica em direção a limitar as ações médicas ao uso de remédios, em sua maioria sintomáticos.

Numa época de “desmedicalização” das ações de saúde, fica deslocada e anacrônica essa reação – desnecessária – de entidades médicas que demonstram, assim, carência de informações atualizadas, de consciência cívica e, fundamentalmente, de responsabilidade social.

Não há mais como impedir a difusão de uma nova doutrina de saúde que hoje ganha o mundo, como direito inalienável dos povos da Terra. E toda instituição que se opuser a isso não terá sucesso ou futuro e acabará indo para a lata do lixo da História.

Dr. Rodolfo Marcio Lapa Bontempo CRM-DF 15.458

Médico Sanitarista

Presidente da FEBRAMET

Federação Brasileira de Medicina Tradicional

Brasília – DF

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O ENSINO DA MTC E ACUPUNTURA AOS PACIENTES

Quando o paciente não tem experiência anterior com a prática da acupuntura ou da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), normalmente vem com uma de perguntas, que salvo algumas exceções, normalmente são sempre semelhantes.

Refletir e desenvolver respostas com antecedência são úteis, principalmente quando não há pressão de tempo ou de concentração na hora do tratamento.

Normalmente, a maior parte das perguntas será feita ou por telefone ou na primeira consulta/sessão, e para respondê-las corretamente, o mais importe é que você as escute com atenção. Assim, o paciente vai saber que você o escutou, entendeu o que ele queria saber e o respondeu de forma satisfatória.

Muito cuidado ao responder as perguntas para um paciente que nunca teve contato anterior com a acupuntura ou a MTC. Existem muitos itens que podem ser confusos para o paciente não habituado com a MTC, tais como os nomes dos órgãos e suas funções, que são diferentes na Medicina Ocidental; terminologias usuais como “invasão”, “deficiência”, “estagnação”, Qi, Yin, Yang, entre outros, que para o paciente ocidental pode ser de difícil compreensão.

QUESTÕES COMUNS SOBRE ACUPUNTURA E MTC

Como a acupuntura funciona?

Pergunte ao paciente se esta familiarizado com a MTC, o que dará uma dica sobre o grau de conhecimento a ser transmitido. Uma pessoa nova na acupuntura pode ficar satisfeita com essa pequena descrição: “O corpo humano contem um sistema de trajetos, ou meridianos, através do qual a energia vital, chamada Qi, circula”. Quando o fluxo de Qi esta bloqueado, ou em desequilíbrio, surge uma doença. Quando agulhas são colocadas em um ou mais dentre as centenas de pontos na pele, que estão conectados aos meridianos, estimulam o fluxo de energia, que parece desencadear vários mecanismos de autocura do corpo. A aplicação de calor ou a pressão feita com os dedos nesses pontos também estimula o fluxo de energia, mas a aplicação de agulhas é o mais efetivo.

A acupuntura dói?

Quando feita por um profissional bem treinado, não deve doer. Você pode explicar que, às vezes alguns pontos são mais sensíveis que outros devido à movimentação do Qi, e à proximidade de certos pontos com feixes nervosos sensíveis.

Você usa agulhas descartáveis?

Esta parece ser uma questão básica. Entretanto, os pacientes frequentemente se preocupam com histórias sobre possíveis infecções transmitidas por práticas não corretas de acupuntura ou outro tipo de terapia. Eles precisam ser assegurados de que você sempre pratica procedimentos estéreis.

O que significa quando você olha para minha língua e sente o meu pulso?

A língua e o pulso são ferramentas importantes na medicina chinesa. A aparência da língua e os diferentes tipos e qualidades de pulso indicam qualquer desequilíbrio no fluxo de energia dos vários sistemas de órgãos, e através deles detectamos as diferentes alterações no fluxo de energia vital no organismo do paciente, facilitando a escolha correta dos pontos a serem utilizados.

O que fez você decidir ser acupunturista?

Muitos profissionais tem uma história pessoal para compartilhar sobre seu problema de saúde ou de alguém próximo que foi curado com acupuntura. Os pacientes apreciam e são sensíveis pela sua paixão pelo trabalho.

Você trata pessoas com a minha doença?

Você pode não ter tratado essa doença antes, mas tem competência para tratar. Se não se sente exatamente seguro de como proceder, é justo que proceda a um equilíbrio geral no paciente e depois vá pesquisar os detalhes mais específicos para a próxima sessão.

O que o meu diagnóstico da Medicina Chinesa significa?

Se, por exemplo, é feito um diagnóstico de uma deficiência do Yin do Rim, tranquilize o paciente de que não significa necessariamente que o rim tenha um problema, mas que o padrão de energia total do corpo esta desequilibrado, neste caso em particular, a função da energia de umedecimento da nutrição (energia do Rim). Cabe repetir ao paciente que os nomes dos órgãos na medicina chinesa quase sempre tem um significado diferente do usado na medicina ocidental. Isso também ajuda a prevenir enganos do profissional com o paciente. É saído que os pacientes procuram seus médicos para a realização de exames para verificar a disfunção no suposto órgão que esta com a energia alterada.

Quantas sessões serão necessárias e com que frequência?

É claro que esta é uma resposta individual, variando conforme cada caso, mas em geral depende se o tratamento do paciente é para uma doença aguda, crônica ou para manutenção. Você pode dizer que, durante a fase aguda, os tratamentos são mais fáceis de serem resolvidos e rapidamente os pacientes se sentem aliviados. Tranqüilize-o de que cada tratamento reforça o anterior. Com a melhora dos sintomas, os tratamentos não serão tão frequentes, mas será ainda necessário que sejam feitos, em certos intervalos, para manter a melhora e ajustar os desequilíbrios ou os problemas de base. Via de regra, para problemas agudos podemos, normalmente, fazer entre duas e cinco sessões; para problemas crônicos, pode variar de 10 até um número imprevisível de sessões.

Posso levar um acompanhante durante o tratamento?

Na maioria das vezes trata-se o paciente sozinho, até mesmo na primeira consulta. Entretanto, há circunstâncias em que é melhor um amigo ou um familiar acompanhar o paciente. Por exemplo, seria bom para um idoso ser acompanhado de um adulto jovem, seja para conhecer a doença como para conhecer as formas de tratamento e receber as orientações para cuidados em casa. O mesmo se aplica para pacientes com problemas mentais, ou então se o paciente estiver muito enfraquecido pode precisar de ajuda para se posicionar na maca.

Durante o tratamento devo interromper a medicação?

Os acupunturistas não tem direito de fazer recomendações sobre isso. Pode ser dito aos pacientes que frequentemente é possível diminuir a medicação, mas primeiro os sintomas devem melhorar (por exemplo, o nível de açúcar no sangue, em caso de diabetes). Eles devem ser encorajados a monitorar seus progressos, e consultar os seus médicos para checar a dosagem de seus medicamentos.

Da última vez não senti qualquer dor, mas hoje as agulhas estão doloridas. Por que isso?

Embora você use a mesma técnica e o mesmo grupo de pontos, algumas vezes o paciente tem outras sensações no agulhamento, diferentes das habituais.

A explicação mais provável é que os meridianos do paciente estão se abrindo e a energia esta começando a fluir. Esse é um bom sinal, o corpo está respondendo e se tornando mais sensível ao tratamento. Geralmente os sintomas do paciente estão ao mesmo tempo melhorando, então não se preocupe com o aumento da sensibilidade.

Outra razão pode ser porque o paciente chegou ao seu consultório apressado ou logo após ter se exercitado e então a energia esta mais próxima à superfície, na pele. Nesse caso, é melhor convidar a pessoa a relaxar durante algum tempo na sala de espera, antes de começar o tratamento.

Fiz uma ou duas sessões e agora me sinto como se estivesse ficando pior. Por quê?

Os efeitos da acupuntura são cumulativos, então em algumas condições pode levar algum tempo para o tratamento começar a produzir resultados mensuráveis e pode parecer que os eu estado de saúde esteja piorando. Essa queda repentina é chamada de “crise curativa”. A crise curativa é mais frequente aparecer em síndromes Bi e outras doenças dolorosas que envolvam extremidades. Se os pacientes forem advertidos dessa possibilidade, se sentirão menos alarmados nessa situação.

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Principal ponto relacionado a episódios de Crise Maníaca: VG 26.

A causa desse fenômeno não é claramente conhecida, mas um estudo revelou uma série de possibilidades. Foi provado que a acupuntura tem uma ação na química do cérebro. Não sabemos exatamente como isso acontece, ou qual o específico neurotransmissor envolvido, mas é razoável pensar que alguma química no cérebro possa desencadear uma crise maníaca.

A segunda possibilidade é que a inserção da agulha cause suficiente estimulação ou surpreenda a sensibilidade do indivíduo e desencadeie uma espécie de reação de fuga ou luta. Seja qual for a teoria correta, uma crise maníaca somente ocorre numa pessoa sugestionável, facilmente estimulável por fatores ambientais ou que estejam fragilizadas psicologicamente. A pessoa pode ficar hiperativa ou começar a rir histericamente.

Do ponto de vista da medicina chinesa, o ponto VG 26 é um ponto poderoso. O meridiano do Vaso Governador penetra no cérebro, e uma forte estimulação pode abrir o meridiano muito rapidamente, perturbando o equilíbrio emocional do paciente.

O QUE FAZER EM CASO DE CRISE MANÍACA?

Tendo em vista que a medicina chinesa enxerga a crise maníaca como relacionada a uma estagnação da energia (QI) do fígado, regularíamos o Qi com acupuntura ou moxa, ou com um medicamento chinês patenteado chamado “Xiao Yao San” (Alivia a estagnação do fígado) em decocção ou em forma de pílula. Tente acalmar o paciente com palavras tranqüilizadoras e ofereça uma bebida quente. Se mania do paciente for incontrolável – uma manifestação extremamente rara – é aconselhável pedir que ele consulte um médico ou vá à emergência de um hospital, onde um psiquiatra possa ser consultado.

PREVENÇÃO DE CRISE MANÍACA

Ao trabalhar os pontos do meridiano do Vaso Governador, que inclui muitos pontos sensíveis e poderosos, como o VG 20 e o VG 26, mantenha as agulhas numa profundidade superficial, e estimule suavemente. É muito fácil para o profissional saber quais pacientes tem tendências a serem sugestionáveis, facilmente estimuláveis ou ansiosos, então os tratamentos em todos os meridianos e pontos devem ser feitos de maneira delicada.

O ponto VG 26 é usado para tratar dores lombares. Gradualmente, aumente a estimulação desse ponto, e pare quando o paciente sentir que a região lombar esta relaxada.

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O Que Fazer Em Caso De Desmaio Por Agulhamento?

O paciente sentirá tontura e ficará pálido. Pode haver náuseas, bocejos e desconforto na parte superior do estômago. Alguns pacientes podem se queixar de palpitações cardíacas. Se a situação piorar, o paciente pode ter uma visão turva, vômitos, suores e fraqueza geral. Alguns pacientes experimentam rápida perda de consciência; se levantarem, caem. O pulso fica fraco e a pressão sanguínea cai. Normalmente, todo o episódio, do começo à recuperação, ocorre em minutos, mas em raros casos pode levar algumas horas para o indivíduo se recuperar e ele sente fadiga, e é incapaz de retornar ao trabalho pelo resto do dia.
Se o paciente começa a sentir tontura, ou ter uma sensação de leveza na cabeça e começa a bocejar, remova imediatamente todas as agulhas. Retire os travesseiros do paciente (se estiver usando), eleve suas pernas e pés para acelerar a recuperação, aumentando o fluxo de sangue para o coração e o cérebro. Afrouxe as roupas ao redor do pescoço, e abra a janela para entrar ar fresco. Ofereça água quente, ou chá quente. Cheque a pressão sanguínea. Use sua unha para aplicar acupressão nesses quatro pontos: VG 26, CS 6, E 36, VG 25. Com esse rápido primeiro socorro, a maioria das pessoas se recupera entre 3 min e 5 min. Se depois de 5 min a condição do paciente piorar, principalmente se houver perda da consciência, pode ser um fator relacionado ao coração (infarto) ou ao cérebro (AVC). É melhor não arriscar, chame uma ambulância e encaminhe seu paciente para atendimento médico.

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A acupuntura é um método terapêutico antigo, utilizado há aproximadamente 5000 anos no oriente. Foi criada na China, sendo mais
tarde incorporada ao arsenal terapêutico da medicina em outros países orientais como o Japão, Coréia e Vietnã.

Achados arqueológicos da Dinastia Shang (1.766 – 1123 AC) incluíam até agulhas de acupuntura e carapaças de tartarugas e ossos, nos quais estavam gravadas discussões sobre patologia médica. Mas o primeiro texto médico conhecido e ainda utilizado pela Medicina Tradicional Chinesa é o Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Nei Jing Su Wen), escrito na forma de diálogo entre o lendário Imperador Amarelo (Hwang-Ti) e seu ministro, Qi Bha, sobre os assuntos da medicina, segundo alguns autores durante a Dinastia Chou (1122 – 256 AC). Outros textos clássicos surgiram
posteriormente, entre eles a Discussão das Doenças Causadas pelo Frio, O Clássico sobre o Pulso, O Clássico das Dificuldades (Nan Ching) e o Clássico sobre Sistematização da Acupuntura e Moxa.

A palavra acupuntura origina-se do latim, sendo que acus significa agulha e punctura significa puncionar. A acupuntura se refere, portanto, à inserção de agulhas através da pele nos tecidos subjacentes em diferentes  profundidades e em pontos estratégicos do corpo para produzir o efeito terapêutico desejado. Mas, na verdade, acupuntura é uma tradução incompleta da palavra chinesa Jin Huo (ou Tsen Tsio) que significa metal e fogo. Para tornar uma longa história curta: os pontos de acupuntura distribuídos pelo corpo podem ser puncionados com agulhas ou aquecidos com o calor produzido pela queima da erva Artemisia vulgaris, (mais conhecida como moxa ou moxabustão). Podem ainda ser estimulados por ventosas, pressão, estímulos elétricos e, mais recentemente, lasers. Acupuntura e moxabustão fazem parte da chamada Medicina Tradicional Chinesa que inclui ainda uma fitoterapia bastante sofisticada.

Os chineses, ao longo destes milhares de anos, descreveram cerca de 1.000 pontos de acupuntura, dos quais 365 foram classificados em catorze grupos principais. Todos os pontos que pertencem a um dos grupos são ligados por uma linha imaginária na superfície do corpo denominada meridiano. Os doze meridianos principais controlam o pulmão, o intestino grosso, o estômago, o baço, o coração, o intestino delgado, a bexiga, o rim, o pericárdio, o “triplo-aquecedor”, a vesícula e o fígado. Existem também dois
meridianos localizados no centro do corpo, um que passa pela frente e outro pelas costas. Todos os pontos de acupuntura ao longo destes meridianos afetam o órgão mencionado, mas não necessariamente da mesma maneira. Para os chineses tradicionais, nosso organismo é formado de matéria e energia e é justamente a parte energética, a força vital ou Chi que circularia nestes meridianos e todas as doenças seriam conseqüentes a um distúrbio da circulação do Chi. Embora este conceito tenha norteado a prática da acupuntura ao longo destes milhares de anos é um pouco metafísico demais para ser compreendido e aceito pelo mundo científico atual.

Evidências científicas acumulam-se acerca da eficácia da acupuntura, e a intimidade de seu mecanismo de ação está sendo pesquisada em muitos centros médicos do mundo, incluindo Escolas Médicas e Hospitais Universitários na China e no nosso próprio país. No Brasil, a acupuntura foi recentemente considerada uma especialidade médica pelo conselho Federal de Medicina (CFM) e pela Associação Médica Brasileira (AMB), tendo sido realizado, em outubro de 1999, o primeiro concurso para o Título de Especialista em Acupuntura, no qual mais de 800 médicos foram aprovados.

No Ocidente, a acupuntura ganhou credibilidade principalmente por seu efeito no alívio da dor, seja ela de várias origens. Esta é uma das razões para a ênfase atual da pesquisa no estudo dos mecanismos analgésicos da acupuntura. O foco de atenção tem sido o papel dos opióides endógenos neste mecanismo. Ao longo de sua evolução, o cérebro desenvolveu sistemas complexos de modulação (aumentar ou diminuir) da percepção da dor. Em especial o sistema opióide (semelhante à morfina) e o sistema não opióide de analgesia (os neurotransmissores) suprimem a percepção da dor, enquanto que o sistema antiopióide (por ex., colecistoquinina) trabalha contra a analgesia opióide. Opióides são liberados durante acupuntura e a
administração prévia de naloxona (droga bloqueadora que reverte os efeitos da heroína, morfina e de outras drogas semelhantes) anula o efeito da acupuntura; porém se a acupuntura for realizada previamente à administração de naloxona não há bloqueio do seu efeito. Além disto observou-se aumento da concentração de endorfinas e também de serotonina no líquido cefaloraquidiano de doentes submetidos à acupuntura.

Mas a acupuntura não causa apenas um efeito analgésico, ela provoca múltiplas respostas biológicas. Estudos em animais e humanos mostram que o estímulo por acupuntura pode ativar o hipotálamo e a glândula pituitária, resultando num amplo espectro de efeitos sistêmicos, aumento na taxa de secreção de neurotransmissores e neurohormônios, melhora do fluxo sanguíneo, e também a estimulação da função imunológica são alguns dos efeitos já demonstrados.

A Organização Mundial da Saúde lista mais de 40 doenças para as quais a acupuntura é ndicada. Para os chineses tradicionais existem cerca de 300 doenças tratáveis por acupuntura, entre elas, sinusite, rinite, resfriado, faringite, amigdalite aguda, zumbido, dor no peito, palpitações, enfizema, bronquite crônica, asma brônquica, alterações menstruais, cólica  menstrual, lombalgia durante a gravidez, ansiedade, depressão, insônia, mal-estar provocado pela quimioterapia, dores associadas com câncer, tendinites, fibromialgia, dores pós-cirúrgicas, síndrome complexa de dor regional, dermatites, gastrite, úlcera gástrica, úlcera duodenal, colites, diarréia, constipação, cefaléias, enxaqueca, paralisia facial, seqüelas de
acidente vascular cerebral, lombalgia, ciatalgia, artrose, artrites entre tantas outras.

A pesquisa em acupuntura é importante não apenas para elucidar os fenômenos associados ao seu mecanismo de ação mas também pelo potencial para explorar novos caminhos na fisiologia humana ainda não
examinados de maneira sistemática.

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1. Qual a importância das agulhas?
   Ao entrar na pele, a agulha provoca uma pequena inflamação estimulando o próprio organismo a produzir substâncias naturais como a serotonina, endorfina, encefalina, dinorfina entre outras, responsáveis pelo efeitos analgésico, antiinflamatório e antedepressivo.
2. Que nível de profundidade elas alcançam?
   As agulhas são inseridas em determinados regiões do corpo e em diferentes profundidades que varia de acordo com a localização do ponto, da constituição física e do estado geral do paciente.
3. A penetração é suficiente para atingir os terminais de dor que temos na pele?
   Sim. Após a introdução das agulhas, que têm um diâmetro muito pequeno, semelhante ao de um fio de cabelo, pode ocorrer uma sensação discreta de choque elétrico, peso ou mesmo dor. Isto é decorrência da ativação das terminações nervosas”, explica a acupunturista.
4. Hoje em dia, que opções de outras técnicas, usando os mesmos princípios, temos disponíveis?
   Pessoas podem se beneficiar dos efeitos da acupuntura recorrendo a outras técnicas que usam os princípios da acupuntura:
   • Hai-hua: é um aparelho que permite a realização da acupuntura sem agulhas. Aparelho que possui imãs que liberam cargas eletromagnéticas, permitindo a estimulação de pontos do corpo humano, assim como fazem as agulhas.
   • Stiper: são pastilhas macias produzidas com silício cristalizado e aglutinado com celulose vegetal, dois elementos 100% naturais, sem efeitos colaterais e sem contra-indicações. O silício é o mais potente ordenador de ondas e freqüências e permite maior estimulação de pontos do corpo humano, assim como as agulhas.
   • Auriculoterapia: é um recurso da acupuntura que utiliza pontos no pavilhão de orelha. Utiliza-se sementes ou agulhas específicas que podem ser deixadas no local por dias.
   • Moxa: utiliza pequenos bastões de algodão com artemísia seca que são aplicados nos mesmos pontos das agulhas. O calor atrai as toxinas e libera os caminhos de energia do corpo.
   • Ventosa: semelhante a um copo de vidro que, quando aplicada na superfície da pele, produz uma pressão negativa cuja finalidade é descongestionar a energia e o sangue dos meridianos.
   • Reflexologia: a planta do pé possui o mapa de todo o corpo humano. A pressão dos pontos de acupuntura na região desbloqueia o fluxo de energia, estimulando a cura e restaurando o equilíbrio do corpo.
   • Shiatsu: os pontos de acupuntura são estimulados pela massagem feita com os polegares, dedos e palmas das mãos. É uma terapia preventiva, mas que pode ser usada como técnica complementar em alguns tratamentos.
5. A eficácia delas é a mesma?
   No processo de tratamento, as vezes, outros recursos que não sejam as agulhas de acupuntura trazem resultados melhores, como é o caso da moxa, que produz calor. É indicada em casos de enfermidades crônicas e nas doenças produzidas pelo frio e a umidade.
6. O laser age de que forma? Que tipo de raio é usado?
   O termo “laser” quer dizer “Amplificação da luz por emissão estimulada de Radiação” Em acupuntura utilizamos o soft laser de “Hélio-Neon” ou “Arsenieto de Gálio”, de baixa potência e sem poder destrutivo.Ele estimula os pontos de acupuntura através absorção da radiação luminosa pela células do ponto da pele escolhido.
7. O controle de precisão é o mesmo das agulhas?
   O laser é praticamente tão preciso quanto às agulhas de acupuntura. Em adultos ou crianças ansiosos, agitados ou que tenham medo de agulhas, o laser utilizado em acupuntura apresenta algumas vantagens em relação as agulhas.
8. O tratamento com o laser dura o mesmo tempo de um similar com as agulhas?
   O tempo de tratamento com laser é menor em relação ao uso das agulhas.
9. A acupuntura é recomendada como tratamento associado ou principal?
   A acupuntura é um tratamento complementar à medicina tradicional. Os tratamentos com psicoterapia, fisioterapia, homeopatia, tratamento alopático e muitos outros são beneficiados pela associação com a acupuntura. Aliar a acupuntura a tratamentos convencionais pode encurtar o tempo do tratamento e reduzir o consumo de medicamentos.
10. Ela combate, com maior eficácia, que tipo de problema?
    A acupuntura pode atuar com sucesso em diversos tratamentos como terapia complementar tais como: problemas respiratórios, gastrintestinais, ginecológicos, neurológicos, psicológicos, dores de diversos tipos, dependência química, transtornos alimentares entre outros, eliminando ou diminuindo o problema e melhorando a qualidade de vida.
11. Por que, muitas vezes, as moxas são associadas às agulhas?
    Utilizamos as moxas aproximadas às agulhas com o objetivo de potencializar o efeito desejado para o tratamento de doenças provocadas por frio ou umidade.
12. Qual a ação delas isoladamente?
    A aplicação da moxa tem duas finalidades básicas: a de aquecer a energia e o sangue para o tratamento de doenças provocadas pelo frio e a de evitar a penetração do frio no interior do corpo quando a energia do indivíduo está enfraquecida.
13. Que ervas são usadas? São sempre as mesmas ou elas variam de acordo com o tratamento? Pode dar exemplos?
    A erva mais utilizada é a artemísia seca (Artemísia vulgaris).

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RIM (Shen)

O Rim (Shen), é referido como a “raiz da Vida” ou do “Qi Pré Celestial”, isto porque este órgão armazena a Essência (Jing), que no contexto da MTC é entendida como a base material para a manutenção de todas as atividades orgânicas. É constituída por 2 partes, que são:

• Essência Pré-Celestial ou Jin Inato ou Jin Hereditário, oriunda dos pais, é a responsável pela formação e nutrição do concepto, como também pela procriação, sendo, portanto, na visão contemporânea, a carga genética herdada pelos pais e a determinante das características morfo-fisiológicas do indivíduo.

• Essência Pós Celestial, ou Jing Adquirido ou Essência do Céu-Posterior, que é extraída pelo Estômago (Wei) e o Baço (Pi) dos alimentos e fluídos ingeridos, que é transportada pelo Baço (Pi) até os Pulmões (Fei), aonde é distribuído por ele para todo o organismo, com o objetivo de nutrir todas as estruturas e manter todas as funções fisiológicas. Quando o Jing dos Zang Fu estiver repleto, o excedente é armazenado no Rim (Shen), tornando-se parte Jing do Rim.

É importante ressaltar que o Rim (Shen) é entendido como o provedor do Yin e Yang para todos os outros sistemas, (Yin e Yang Primário), portanto, a deficiência de Yin e ou Yang do Rim (Shen) irá comprometer outros órgãos principalmente o Yin do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e o Coração (Xin). O Yin do Rim (Shen) é fundamental para ao nascimento, crescimento e reprodução e o Yang do Rim (Shen) é o responsável pela força motriz de todos os processos fisiológicos.

Na MTC o Rim (Shen) desempenha inúmeras funções, destacando-se as seguintes:

- Armazenar a Essência (Jing), controlar o nascimento, puberdade, climatério e a morte.

- Controlar a recepção de Qi

- Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e controlar os ossos.

O Rim (Shen) se conecta a outros órgãos através dos meridianos extraordinários Du Mai, Ren Mai e Chong Mai.

ÚTERO

O Útero é um órgão classificado como Extraordinário, pois apresenta forma de um órgão Yang e função de um órgão Yin, isto é, sua cavidade tem a função de drenagem (Yang) ao mesmo tempo em que armazena o Xue e nutre o feto (Yin).

Está conectado aos Rins através de um meridiano chamado “Meridiano do Útero” (Bao Luo) a ao Coração (Xin) pelo meridiano “Canal do Útero” (Bao Mai), o que nos permite dizer que tanto o fluxo menstrual como a fertilidade dependem do estado da Essência do Rim e do Sangue do Coração, portanto, a deficiência do Rim como do Coração podem provocar infertilidade ou amenorréia.

Na concepção na MTC o Útero não corresponde única e exclusivamente a um órgão único e sim ao conjunto formado pelo útero, trompas e ovários, o que nos permite entender que o Útero e os Rins respondem pelas funções do sistema reprodutivo e em especial do eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

FÍGADO (Gan)

O Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi, portanto, este órgão é muito importante na fisiologia feminina, especialmente quanto ao fluxo menstrual, pois é o Útero quem armazena o Sangue oriundo do Fígado, e estando este deficiente irá provocar mudanças no padrão menstrual (amenorréia, oligomenorréia), como também, se estiver em excesso irá provocar menorragia ou metrorragia. Pelo fato de ser o Qi o responsável pelo fluxo de Xue, seu bloqueio pode provocar o surgimento de dismenorréia, alterações no ciclo menstrual e Tensão pré-menstrual.

BAÇO (Pi)

O Baço (Pi) é o responsável pela produção de Sangue (Xue) e Qi, a partir da transformação dos nutrientes e fluidos (Qi dos alimentos), vindos do Estômago (Wei), e de seu transporte. Esta associação (Pi/Wei), também é chamada de Raiz do Qi Pós Celestial, pois a partir dos alimentos e fluidos ingeridos, o Baço (Pi) extrai o Qi dos alimentos (Gu Qi – base para a formação do Qi e Xue), e no Pulmão (Fei) se combina com o Ar formando o Qi Torácico, que é a base para o Qi Verdadeiro (Zhen Qi). O Qi dos Alimentos (Gu Qi) também é a base para a formação do Sangue (Xue), que acontece no Coração (Xin), que o controla.

Frente ao exposto, entende-se que o Baço desempenha papel fundamental na fisiologia feminina já que sua deficiência se manifesta por alterações do fluxo menstrual.

No livro “Secret Record os Master Feng’s Brocade Bag”, diz:

- “O Baço é a origem do Qi e do Sangue, e o Coração governa o Sangue de todos aos meridianos. Quando o Baço e o Coração funcionam bem, os ciclos são normais… o Sangue é produzido pelo Baço e transformado em esperma nos homens e em sangue menstrual e leite nas mulheres. Apesar do Coração governar o Sangue e o Fígado armazenar Sangue, o Sangue é controlado pelo Baço. Para nutrir o Sangue, deve-se tonificar o Baço e serenar o Estômago… o Coração e o Baço deveriam ser tratados antes da chegada do Qi Celestial, e o Fígado e Rins após sua chegada. O sangue menstrual e o leite são produzidos pelo Baço e Estômago após serem digeridos pelo Estômago, a parte pura da água e alimentos vai para o meridiano do Coração onde altera a sua cor tornando-se vermelhos, formando assim Sangue. O Excesso do Sangue dirige-se aos canais Ren Mai e Chong Mai produzindo a menstruação… Logo após a distribuição, a parte pura do alimento vai para os Pulmões e então flui para dentro das mamas para tornar-se leite, branco em coloração assim como os Pulmões. Quando pára a amamentação, a parte pura do alimento retorna para o Sangue novamente”.

CORAÇÃO (Xin)

O Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue, através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue) como também por sua circulação, o que por si só tem enorme influência sobre a menstruação, além da conexão existente com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai).

Outra importante função do Coração (Xin) é a de abrigar o Shen, (Mente), entendido pela MTC como o conjunto das faculdades mentais, o que significa dizer que o estado do Coração (Xin) e do Sangue (Xue) influenciará as atividades mentais, inclusive o estado emocional, podendo então, se manifestar por alteração da atividade cerebral, consciência, memória, pensamento e sono.

Cabe ressaltar que na MTC, a Mente (Shen) está intimamente relacionada com o organismo, isto porque a Essência (Jing) e o Qi formam a base física da Mente, o que nos permite dizer que se a Essência e o Qi estão satisfatórios a Mente está em harmonia, se ao contrário, houver uma deficiência de Essência (Jing) e Qi a Mente sofrerá.

Outra influência do Coração (Xin) sobre a fisiologia feminina é que a Essência do Rim forma o Qi Celestial (sangue menstrual) com a ajuda do Yang do Coração.

ESTÔMAGO (Wei)

O Estômago (Wei) tem sua importância na fisiologia feminina devido a sua ligação com o Baço na origem do Qi e Xue, sendo também conhecido junto com o Baço como a “Raiz do Qi Pós Celestial”.

O Estômago se conecta com o Útero através do meridiano Chong Mai (E30), o que explica o aparecimento de êmese gravídica.

Outro aspecto que deve ser comentado é o trajeto do meridiano que passa pelas mamas influenciando assim a lactação, como também, o fato do leite materno ser, na concepção da MTC, uma transformação do sangue menstrual no canal Chong Mai, e este é suplementado pelo Qi Pós Natal extraído do alimento que por sua vez depende do Estômago (Wei).

MERIDIANOS EXTRAORDINÁRIOS

Dentre os meridianos extraordinários, destacam-se os meridianos Chong Mai, Du Mai e Ren Mai, no que se refere a fisiologia feminina e em especial a função menstrual.

Estes meridianos se originam entre o Rins (Força Motriz – Don Qi), descendem para o períneo (Ren-1), quando se dividem em 3 ramos, o Chong Mai considerado como “Mar de Sangue”, o Du Mai, governador dos meridianos Yang, e o Ren Mai, governador dos meridianos Yin.

CHONG MAI

Nasce em uma área entre os Rins aonde pulsa a Força Motriz (Dong Qi), passa pelo Útero, em direção do períneo (Ren-1), emergindo em E-30, fluindo com o meridiano do Rim até a altura de R-21 ou R-27 (depende do autor), a partir daí, sobe em direção a garganta, circunda a boca e sobe para a testa. A partir de Ren-1, um ramo se dirige para dentro da espinha, na altura de B-23, o outro flui para baixo a partir de E-30 aonde se dirige pela fase interna da perna e lado medial do pé, onde se divide em 2 ramos seguindo o meridiano do Rim e o Baço (chegando ao Hálux).

Devido a seu trajeto pode-se dizer que este meridiano influencia quase todo o organismo, com exceção dos braços, estando intimamente relacionado com todos os meridianos, sendo chamado de “Mar dos Doze Meridianos” ou “Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang”.

Este meridiano conecta o Qi Pré Celestial (Rim – Shen) com o Qi Pós Celestial (Estômago – Wei), influenciando assim a fisiologia feminina, principalmente a menstruação em todos os seus aspectos, já que ele é o Mar de Sangue, portanto o Chong Mai está relacionado ao Xue e Qi.

REN MAI

Tem a mesma origem do Chong Mai, emergindo no períneo (Ren-1) e ascendendo pela linha mediana até Ren-24, contorna a boca e entra nos olhos em E-1.

Este meridiano está conectado ao Yin, a Essência e Fluidos (oposto do Chong Mai), e se conecta aos 3 meridianos Yin, o que o torna o governador do Yin. Devido a esta característica, o Ren Mai fornece as substâncias Yin (Yin Qi, Essência, Sangue, fluidos) para todos os processos fisiológicos da mulher, e em especial aos relacionados a processos hormonais (puberdade, concepção, gravidez, parto, climatério), ao contrário do Chong Mai que está mais relacionado com a menstruação e a maioria de suas irregularidades.

DU MAI

Tem a mesma origem dos meridianos citados anteriormente, e emerge em Ren-1 e a partir daí para Du-1, ascendendo seu ramo principal pela coluna vertebral até a base do crânio, quando penetra no cérebro. A partir do vértice flui pela linha média para baixo em direção do lábio superior, terminando em Du-28.

Este meridiano é de origem Yang e a semelhança do Ren Mai, se conecta com todos os meridianos Yang, o que lhe dá o status de governador do Yang.

Do ponto de vista da MTC, o Du Mai (Yang) e o Ren Mai (Yin) se completam, promovendo o equilíbrio energético do organismo, e especificamente na fisiologia feminina, o Du Mai e o Ren Mai devido a mesma origem, passando pelo Útero, emergindo no períneo, ascendendo pelo dorso e pela frente, respectivamente, conectando-se com o Coração e atingindo a cabeça e o cérebro, caracterizam um circuito energético contínuo.

Este circuito devido a estas características conecta o Útero aos Rins e o Coração ao Cérebro, o que explica a influência dos problemas emocionais e mentais sobre a menstruação, função ovariana e vice versa. Por outro lado, este circuito conecta-se à Essência (Rins), ao Sangue (Útero e Coração); a Medula (espinha e Rins) e Mar de Medula (Cérebro), o que na visão da medicina ocidental representa o eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

O CLIMATÉRIO E A MTC

A Medicina Tradicional Chinesa não estabelece o Climatério como um quadro nosológico específico como é colocado pela Medicina Ocidental.

Conceitualmente Climatério não é ume enfermidade e sim uma passagem fisiológica que vive a mulher, da fase reprodutiva para a fase não reprodutiva. Teoricamente não existe a necessidade de tratamento para a mulher, somente se impondo quando houver manifestação clínica importante.

As manifestações clínicas mais comumente encontradas são:

• Cefaléia
• Astenia
• Letargia
• Irritabilidade
• Depressão
• Insônia
• Perda de concentração
• Fogachos
• Rubor facial
• Secura vaginal
• Sudorese
• Irregularidade menstrual (amenorréia, polimenorréia, menorragia, etc.),

Afora esta sintomatologia, temos enfermidades associadas a este evento, e que na visão da MTC estão harmoniosamente integradas na fisiopatologia da Síndrome de Deficiência do Rim (p.ex. a osteoporose, que na MTC é de responsabilidade do Rim).

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os sintomas apresentados nesta fase se enquadram como uma deficiência da Essência do Rim em seu aspecto Yin ou Yang se subentendo que dentro desta classificação básica pode-se encontrar todas as nuances possíveis desta deficiência. Também esta deficiência pode estar associada a alterações de outros órgãos, levando as síndromes mistas.

É claro que a gravidade dos sintomas está diretamente relacionado ao estilo de vida e alimentação da mulher no decorrer de toda a sua vida, portanto. a Síndrome Climatérica é uma Síndrome de Deficiência do Rim, e portanto, sua evolução clínica irá depender da higidez que se encontra a mulher no momento de seu aparecimento.

Na concepção da Medicina Chinesa, tanto as emoções, entendido como preocupação, ansiedade e medo; o excesso de trabalho, tanto mental como físico; gestações muito próximas e a atividade sexual excessiva levam ao esgotamento precoce da Essência o Rim.

Como foi exposto acima, a deficiência dos Rins pode se apresentar com deficiência de Yin, Yang ou de ambos, sendo a forma mista a mais comum. Esta deficiência irá acarretar duas situações, que são:

- Se o Yin dos Rins estiver deficiente, o Yang dos Rins tende a se elevar

- Se o Yang dos Rins estiver deficiente, o Fogo de Mingmen será fraco.

Estas deficiências irão repercutir em outros órgãos, levando aos seguintes modelos:

Rim (Shen) e Coração (Xin) não se Comunicam

Como visto acima, o Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue e sua circulação através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue), está conectado com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai), abriga a Mente, além de participar na formação do Gui Celestial, através da presença do Yang do Coração junto a Essência do Rim.

O Coração (Xin) pelo conceito dos 5 elementos se encontra no Aquecedor Superior, pertence ao elemento Fogo, de natureza Yang e corresponde ao movimento, e o Rim (Shen) se encontra no Aquecedor Inferior, pertence ao elemento água, de natureza Yin e corresponde à tranqüilidade. Por estas características estes dois órgãos devem estar em equilíbrio pois representam o Fogo e a Água, o que pode ser explicitado pelo movimento descendente do Yang do Coração (Xin) em direção do Rim (Shen), aquecendo assim o Yin do Rim (Shen), que por sua vez ascende para nutrir o Yang do Coração (Xin), o que significa dizer que o Qi do Coração e do Rim (Shen) estão em constante movimento, caracterizando o que a MTC chama de “Suporte mútuo do Fogo e da Água”.

Na deficiência do Yang do Rim (Shen), observa-se um comprometimento da função do Rim (Shen) em transformar os fluidos corpóreos (Jin Ye), provocando mudanças em seu fluxo em direção ao topo, causando um padrão chamado de “Água afetando o Coração (Xin), Na deficiência de Yin do Rim (Shen), não haverá nutrição do Yin do Coração, levando a uma hiperatividade do Fogo do Coração”.

Como citado em outros tópicos, o Coração (Xin) abriga a Mente e o Rim estoca o Essência (Jing). A Essência junto com o Qi forma a base física da Mente, portanto a Mente é a manifestação externa da Essência, o que nos permite afirmar que um suprimento amplo de Essência (Jing) é uma pré condição para um adequado desempenho da Mente, e uma Mente hígida é uma pré condição para uma Essência produtiva. Se a Essência estiver debilitada, a Mente sofrerá, se a Mente estiver afetada por alterações emocionais, a Essência não será direcionada pela Mente.

Estas alterações configuram o quadro “Coração (Xin) e Rim (Shen) não se comunicam”, muito comum no Climatério que se manifesta clinicamente com os seguintes sintomas:

• palpitações, insônia, sudorese noturna, ansiedade, zumbido, agitação.
• fogachos, rubor malar, perda de memória, depressão, melancolia.
• boca e garganta seca, visão borrada, dor nas costas, lombalgia.
• pulso: rápido e fino
• Língua: vermelha, ponta mais vermelha, rachadura na linha média alcançando a ponta.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo fazer encontrar o Rim (Shen) com o Coração (Xin), nutrindo o Yin do Rim (Shen) e do Coração (Xin), acalmar a Mente e eliminar o Fogo do Coração, podendo ser utilizado:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- C 7; C 6; C5; Ren 15; B15 = sedar Coração (Xin)

- Bp 6; R3; Ren 4; R 13 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yin do Rim (Shen) e do Fígado (Gan)

Como visto anteriormente, o Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi.

O Sangue (Xue) nutre e abastece a Essência do Rim (Shen), e este, contribui para a elaboração do Sangue (Xue) através da medula óssea, que produz o Sangue (Xue), ademais, o Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do Fígado (Gan).

A Essência deficiente do Rim (Shen), leva a deficiência do Sangue (Xue), que por sua vez, irá causar debilidade na Essência do Rim (Shen). O Yin deficiente do Rim (Shen) leva a deficiência do Yin do Fígado (Gan) provocando o aumento do Yang do Fígado (Gan).

As manifestações clínicas mais comuns desta associação são:

• Irritabilidade, tonturas, zumbido, visão borrada, cefaléia.
• Sudorese noturna, vermelhidão facial,
• Calor nas palmas das mãos, pés e região pré cordial
• Depressão, melancolia, olhos secos.
• Alteração menstrual (amenorréia, oligomenorréia, menorragia).
• Língua: vermelha, descamada e rachada.
• Pulso: fino, rápido.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo nutrir o Fígado (Gan) e o Rim (Shen), dominar o Yang do Fígado, acalmar a Mente, podendo ser usado os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- B 23; B 18 = harmonizar Qi do Rim e Fígado

- Bp10; F 2= regularizam o Baço (Pi) e o Fígado (Gan).

- Bp 6 = regulariza e harmoniza os 3 Yins da perna (tonifica o Baço, avantaja o Sangue, alimenta o Yin do Fígado e dos Rins

- R3 = Nutre o Rim (Shen)

- F 8 = tonifica o Xue e o Yin do Fígado (Gan)

Deficiência do Yin do Rim (Shen)

A deficiência do Yin do Rim (Shen) é também da Essência (Jing), e leva a manifestações clínicas relacionadas ao Cérebro (o Yin do Rim produz a Medula e controla o Cérebro), resultando em tontura leve, zumbido, vertigem e perda gradativa da memória. Além destas manifestações, esta deficiência provoca diminuição dos Fluidos Corpóreos levando um quadro de secura, podendo se manifestar por boca seca a noite, constipação intestinal e urina escura e escassa, pele, cabelos e mucosas secas.

A deficiência do Yin provoca o surgimento do Calor-Vazio do Rim (Shen), que se manifesta clinicamente através do calor dos cinco palmos e da sudorese noturna.

Pelo fato da Essência do Rim controlar os ossos é comum observar o aparecimento de lombalgia e dor nos ossos.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin do Rim (Shen), dominar o Yang, acalmar a mente e remover o Calor do Coração, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutre o Yin

- R 3; Bp 6: R10 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yang do Rim (Shen)

Quando o Yang do Rim (Shen) está deficiente o Rim (Shen) não apresenta Qi suficiente para fortalecer os ossos e as costas causando lombalgia e fraqueza nas pernas e joelhos. Além desta manifestação clínica, o Yang do Rim (Shen) não aquece a Essência, portanto a energia sexual é privada da nutrição da Essência e do aquecimento do Yang do Rim (Shen), resultando por exemplo em frigidez, infertilidade, etc.

Os sintomas mais comuns desta deficiência são:

• Lombalgia, joelhos frios, sensação de frio nas costas.
• Calor nas mãos, sudorese pela manhã.
• Calafrios, cefaléia
• Astenia, fraqueza nas pernas.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yang do Rim (Shen), tonificar o Rim e fortalecer o Baço, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- B23; R3 = tonifica o Rim (Shen)

- Du 4 = tonifica o Yang do Rim

- P7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R7 = tonifica o Yang do Rim

Deficiência do Yin e do Yang do Rim (Shen)

Este padrão corresponde a associação das duas deficiências. O Rim (Shen) tem a peculiaridade de armazenar o Yin e Yang Primário, isto é, ele fornece o Yin e Yang para todos os outros sistemas, portanto, podemos considerar que o Yin do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yin do corpo, em especial o do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yang do organismo, em especial do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Coração (Xin).

Tanto o Yin como o Yang do Rim (Shen) se originam da mesma raiz, sendo então interdependentes, isto é, o Yin do Rim (Shen) fornece o substrato material para o Yang do Rim (Shen), e o Yang do Rim (Shen) fornece o Calor necessário para todas as funções do Rim (Shen). Por esta razão, a deficiência de um deles implica na deficiência do outro, em maior ou menor grau, nunca em proporções iguais, isto é, a deficiência sempre será essencialmente do Yin ou do Yang, sendo fundamental para a escolha do tratamento a identificação de qual a tendência, Yin ou Yang.

Entre os sintomas mais comuns destacam-se:

• Cefaléia, vertigem, tonturas, zumbido
• Fogachos, calor nas palma das mãos e planta dos pés, rubor facial.
• Pele e mucosas secas, sudorese noturna.
• Alterações menstruais
• Hipertensão

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin e Yang do Rim (Shen), tonificar o Chong Mai e Ren Mai, acalmar a Mente. podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C6; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R 3; Bp 6 = nutre o Rim (Shen)

- B 23 = tonifica o Yang do Rim (Shen)

Comentários

O tratamento do Climatério pela MTC não se resume a acupuntura, e sim ao uso concomitante de substâncias de origem vegetal, mineral e animal. Na verdade o uso destas substâncias tem por objetivo suprir a deficiência observada (primariamente do Rim e secundariamente de outros órgãos), à semelhança da terapia de reposição hormonal praticada pela medicina ocidental tanto na forma alopata como fitoterápica.

CONCLUSÕES

Frente ao exposto conclui-se que:

- A fisiologia feminina descrita pela Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a descrita pela Medicina Ocidental

- A fisiopatologia do Climatério sob o ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a fisiopatologia descrita pela Medicina Ocidental.

- Os conceitos de Yin e Yang, Essência, Qi, Meridianos e Órgãos na visão da Medicina Tradicional Chinesa em parte explicam o eixo Hipotálamo-Hipofisário-Gonadal da visão da Medicina Ocidental.

- Frente ao conhecimento atual, os protocolos de tratamento da Síndrome Climatério, na visão da Medicina Tradicional Chinesa, encontram respaldo científico.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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