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Os Cinco Movimentos/Elementos

Alessandro — Thu, 28 Apr 2011 16:57:51 +0000

OS CINCO MOVIMENTOS

A teoria dos Cinco Movimentos ou Cinco Elementos fala que o universo é regido pelos mesmos cinco aspectos energéticos. Estes 5 constituintes levam os nomes de: madeira , fogo, terra, metal e água. Os significados semânticos dos nomes são puramente simbólicos, são palavras que tratam de um conceito difícil de definir, principalmente em poucas palavras. Por isso, quando nos referimos ao elemento ÁGUA, não nos referimos ao líquido que todos conhecemos, e sim queremos indicar aquele conceito que analogicamente está relacionado com o frio, o inverno, os ossos, a cor negra, ao gosto acre, a audição, ao medo, os rins, etc. A cada um dos movimentos/elementos se atribuem conceitos relacionados, como dissemos antes, analogicamente.

	`Madeira`	`Fogo`	`Terra`	`Metal`	`Água`
`Estação`	`Primavera`	`Verão`	Canícula*	`Outono`	`Inverno`
`Fator Climático`	`Vento`	`Calor`	`Umidade`	`Secura`	`Frío`
`Processo`	`Nascimento`	`Crescimento`	`Transformação`	`Colheita`	`Armazenamento`
`Cor`	`Verde`	`Vermelho`	`Amarelo`	`Branco`	`Negro`
`Sabor`	`Ácido`	`Amargo`	`Doce`	`Picante`	Acre
`Odor`	`Almiscarado`	`Queimado`	`Perfumado`	`Rançoso`	`Pútrido`
`Órgão`	`Fígado`	`Coração`	`Baço`	`Pulmão`	`Rins`
`Víscera`	`Vesícula Biliar`	`Intestino Delgado`	`Estômago`	`Intestino Grosso`	`Bexiga`
`Abertura Somática`	`Olhos, Unhas`	`Língua, Face`	`Boca`	`Nariz`	`Ouvidos e Ânus`
`Tecido`	`Tendões`	`Vasos`	`Músculos`	`Pele, Pelo`	Ossos
`Emoção`	`Cólera`	`Euforia`	`Preocupação`	`Tristeza`	`Medo`
`Som`	`Grito`	`Risada`	`Canto`	`Pranto`	`Gemido`

*Canícula: Definida como "verão tardio" segundo alguns autores; ou como a transição entre estações (últimos dez dias de uma estação e primeiros dez dias da seguinte).

Uma vez estudada a pertinência de cada um dos elementos, podemos avançar sobre suas relações. Esta teoria explica o funcionamento harmônico do universo, incluindo o do homem.

Estas relações são chamadas de princípios, a saber:

Geração
Dominância
Excesso de dominância
Contradominância

Os dois primeiros explicam o funcionamento equilibrado dos 5 Movimentos, e os outros dois explicam os desequilíbrios. A geração implica nutrição, promoção do crescimento. Se explica então como cada um dos elementos (movimentos) nutre o seu “filho”.

Princípio de geração

A Madeira gera o fogo,
o fogo gera a terra,,
a terra gera o metal,
o metal gera a água
e a água gera a madeira.

" A madeira se acende e gera o fogo,
o fogo se consome e dele surgem as cinzas (terra)
das entranhas da terra se retira o metal
o metal se funde gerando os líquidos ( agua )
e a agua finalmente nutre os vegetais (a madera)."

Principio de dominância

A dominância implica controle e inibição. Estabelecendo-se um ciclo repetitivo, anteriormente mencionado. O desenho assemelha-se a uma estrela. Por exemplo: a madeira é dominada pelo metal e é dominante do elemento terra. Sem crescimento não tem desenvolvimento; sem dominância não haverá controle desse crescimento, que poderia ser excessivo, e que resultaria prejudicial ao indivíduo.

Geração e controle se opõem e cooperam entre si. Portanto, um equilíbrio relativo é mantido entre a geração e dominância, o qual assegura um cresimento normal e desenvolvimento dos elementos.

Em caso de desequilíbrio nos cinco movimentos, aparecem outros quadros energéticos chamados: excesso de dominância, contradominância e falta de geração.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Um Pouco Dos 5 Elementos

Alessandro — Thu, 05 Jun 2008 18:59:39 +0000

A teoria dos cinco elementos é amplamente usada em saúde, economia, política, artes, guerra, entre outros, há mais de 2.000 anos.

Segundo Nei Ching Su Wen “O yin e yang do movimento dos cinco elementos é a lei do universo, o princípio e o guia de todas as coisas, a fonte das inúmeras mudanças, a base do crescimento e do prejuízo, é a sede suprema das atividades espirituais”.

Não podemos esquecer que tudo o que está representado no Chi Cósmico está representado no planeta Terra e no homem. Dentro do Chi Cósmico encontramos os Chi Celeste e Terrestre. Em nosso planeta encontramos dentro de um microcosmo os Chi Celeste e Terrestre.

Segundo Nei Ching Su Wen “Na variação entre as forças dos elementos no Cosmos e na Terra podemos dizer que, no universo, a força é a suavidade e, na Terra, é a madeira; no universo, a força é a criação e, na Terra, é o fogo; no universo, os aspectos metafísicos e físicos da matéria na Terra é o elemento terra; no universo, é a formação das energias do céu, homem e terra e, na Terra, é o metal; no universo, é a energia da vida e, na Terra, é a água. Em suma, no universo há os seis tipos de clima (seis energias) sem forma, e, na Terra, eles têm a forma dos cinco elementos. Portanto, o universo e a Terra são os limites de todas as coisas para subir e descer”.

Todo o sistema da metafísica oriental é extremamente complexo. Sua ciência é própria e demanda conhecimento de física, astronomia, astrologia, filosofia, mitologia, religião, cultura oriental, medicina e história. O autor deste livro acredita que o conhecimento dos cinco elementos e suas transformações é a maneira mais simples para se iniciar no caminho da metafísica oriental. Talvez seja por isso que podemos encontrar a relação de todos os estudos necessários sintetizados nos cinco elementos, como se vê adiante.

Como observado anteriormente, os Cinco Elementos se encontram em tudo, mas há quatro questões extremamente importantes a serem consideradas dentro da Teoria dos Cinco Elementos.

1. Em Relação aos Pontos dos Meridianos

Segundo Nei Ching Su Wen “O homem tem trezentos e sessenta e cinco pontos que correspondem aos dias do ano”.

Ainda segundo esse livro “Ao utilizar os pontos deve-se conhecer o princípio e o fim dos doze canais, dos ramos extras dos colaterais e o local onde terminam os cinco tipos de pontos (Ting, Yong, Iu, King e Ho), as relações correspondentes dos cinco órgãos sólidos e dos seis ocos, as idas e vindas das energias yin e yang nas diversas estações, as circulações das energias nas cinco vísceras e a largura e profundidade dos canais e colaterais”.

É necessário compreender os pontos correspondentes ao cinco elementos: Os pontos Ting (Jing) são a nascente (ou poço) e a partir deles que a energia inicia em seu canal ou é transportada ao próximo canal da grande circulação de energia. A energia perversa (xie) penetra por esses pontos, embora possamos expulsá-la através deles; também captamos e emitimos energia por esses pontos. Nei Ching Ling Shu recomenda a sua utilização nos tratamentos de psiquismo.

Os pontos Yong (Ying) são o riacho (ou jorro) por onde a energia perversa (xie) tenta penetrar no corpo. São utilizados principalmente para tratar doenças febris.

Os pontos Iu (Shu) são o rio (transporte) e transportam a energia para dentro dos canais. Eles também aumentam ou diminuem o fluxo do Chi no canal. Também podem transportar o Chi Xie (perverso). São indicados principalmente para os tratamentos de dores reumáticas.

Os pontos King (Jing) são o lago e aprofundam a energia e também podem conduzir o Chi Xie (perverso) para dentro do corpo. São indicados principalmente para o tratamento da tosse e da dispnéia.

Os pontos Ho (He) são o mar e se conectam diretamente aos órgãos e vísceras correspondentes, tratando-os.

Pontos dos Cinco Elementos

A) Segundo o relógio cósmico (horário da circulação de energia nos canais), o primeiro horário do dia é da 1 às 3 horas e pertence ao canal Jue Yin do Pé (fígado), que é yin; portanto, a circulação de energia dos canais yin começa no elemento madeira.

Os pontos dos canais yin se iniciam no elemento madeira, sendo dispostos da seguinte forma:

Pontos: Fígado, Coração, Pericárdio, Baço, Pulmão e Rim

Madeira (Ting): F1, C9, CS9, BP1, P11, R1

Fogo (Yong): F2, C8, CS8, BP2, P10, R2

Terra (Iu): F3, C7, CS7, BP3, P9, R3

Metal (King): F4, C4, CS5, BP5, P8, R7

Água (Ho): F8, C3, CS3, BP9, P5, R10

B) Segundo o relógio cósmico, o primeiro horário de circulação de energia yang é das 5 às 7 horas, o horário do canal Yang Ming da Mão (Intestino Grosso); desse modo, a circulação de energia dos canais yang começa no elemento metal.

Os pontos dos canais yang se iniciam no elemento metal, sendo dispostos da seguinte maneira:

Pontos: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor, Estômago, Intestino Grosso e Bexiga

Metal (Ting): VB44, ID1, TA1, E45, IG1, B67

Água (Yong): VB43, ID2, TA2, E44, IG2, B66

Madeira (Iu) :VB41, ID3, TA3, E43, IG3, B65

Fogo (King) :VB38, ID5, TA6, E41, IG5, B60

Terra (Ho): VB34, ID8, TA10, E36, IG11, B 54

2. Em Relação ao Som

O som é um aspecto que também deve ser observado e estudado, pois a sua influência nos coloca em harmonia com o cosmos. Há 3.000 anos os chineses já haviam desenvolvido a musicoterapia. Os 25 tipos de homem estão em concordância com as cinco notas, no alto ou no baixo, à direita ou à esquerda do corpo. Cada temperamento é dotado de um elemento, de um som, de um vaso e de uma localização. Cada parte do corpo é afetada por uma nota em particular:

Zhi Dó (C) Corresponde ao 6

Yu Ré (D) Corresponde ao 7

Gong Fá (F) Corresponde ao 8

Shang Sol (G) Corresponde ao 9

Jiao Lá (A) Corresponde ao 12

A criação da escala cromática é atribuída ao imperador Huang Ti, considerado o sistematizador da medicina chinesa. Em sua época eram utilizados tubos de bambus que emitiam sons para o tratamento; eram 12 tubos sonoros: seis com as notas yang e seis com as notas yin.

Segundo os chineses, a música tem o poder de fazer o homem transcender. Podemos utilizar a prática dos sons de diversas maneiras: a emissão de mantras, como música, ritmos; a emissão de combinação de sílabas emitidas pela voz ou por meio de estímulos nos pontos.

3. Em Relação às Cores

Outra maneira de promover a harmonia pela metafísica oriental é a utilização das cores, que podem ser empregadas no Feng Shui ou mesmo na estimulação dos pontos.

As células humanas estão no microcosmo, relacionadas às estrelas no macrocosmo, portanto, captam e emitem luz (freqüência luminosa).

Há diversas maneiras de estimularmos os pontos por meio das cores, talvez a mais simples é a utilização dos pontos Shu (Su) Antigos, nos quais a madeira é verde, o fogo é vermelho, a terra é amarela, o metal é branco e a água é azul-escura (ou preta). Dessa maneira, podemos estimular os pontos fogo, madeira, terra, metal e água com as cores correspondentes.

4. Movimentos dos Elementos

A circulação da energia se inicia no elemento madeira. Cada elemento determina um ciclo de 12 horas, 12 dias e 12 anos. Cada ciclo acompanha o ritmo de transformação do yin e do yang, isto é, tem seus nascimento, crescimento, ápice e declínio. Dentro de cada elemento encontramos novamente os outros cinco.

Considerando os processos de transmutabilidade da metafísica oriental podemos dizer que há dois ciclos considerados normais:

A) Ciclo de Geração em que um elemento transforma a sua energia no próximo:

Madeira gera o Fogo;

Fogo gera a Terra;

Terra gera o Metal;

Metal gera a Água;

Água gera a Madeira.

Ciclo de Agressão:

Terra agride a Madeira;

Madeira agride o Metal;

Metal agride o Fogo;

Fogo agride a Água;

Água agride a Terra.

Ciclo de Controle:

Madeira controla a Terra;

Terra controla a Água;

Água controla o Fogo;

Fogo controla o Metal;

Metal controla a Madeira.

B) Ciclo de Controle no qual um elemento restringe a expansão do outro:

Mas quando o Chi flui de modo desarmônico ou é agredido por uma energia perversa, podem surgir os ciclos considerados patológicos:

1. Estagnação de um elemento fazendo com que ele não se transforme no outro desequilibra a mente.

2. Desregramento no controle, em que o elemento comprime o outro evitando a sua expansão e, conseqüentemente, a sua transformação; é a dominância excessiva do ciclo do controle.

3. Inverso do controle, a contra-dominação; ocorre quando o elemento contratado, devido à inibição do seu processo de transformação, inverte a circulação de Chi causando um processo de degeneração. Portanto, a inversão total do Chi faz com que o nosso Tai Chi circule no sentido anti-horário.

A compreensão da formação do Chi, de suas manifestações, do yin e do yang dos cinco elementos e de seus movimentos, possibilita-nos a agir de acordo com as regras do universo, atingindo nossas potencialidades, saúde e longevidade.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Tabela de Correspondência Nos 5 Elementos

Alessandro — Wed, 02 Jan 2008 13:00:31 +0000

	MADEIRA	FOGO	TERRA	METAL	ÁGUA
ÓRGÃO	FÍGADO	CORAÇÃO	BAÇO	PULMÃO	RIM
VÍSCERA	VESÍCULA	INTESTINODELGADO	ESTÔMAGO	INTESTINOGROSSO	BEXIGA
SENTIDO	VISÃO/OLHOS	FALA/LÍNGUA	GESTAÇÃO/BOCA	OLFATO	AUDIÇÃO
TECIDO	TENDÃO	VASO	MÚSCULO	PELE	OSSO
SENTIMENTO	CÓLERA	ALEGRIA	REFLEXÃO	TRISTEZA	MEDO
RUÍDO	GRITO	RISO	CANTO	PRANTO	SUSPIRO
ODOR	RANÇOSO	QUEIMADO	PERFUMADO	PEIXE	PÚTRIDO
COR	VERDE	VERMELHO	AMARELO	BRANCO	ESCURO/PRETO
SABOR	AZEDO/ÁCIDO	AMARGO	DOCE	PICANTE	SALGADO
DIREÇÃO	LESTE	SUL	CENTRO	OESTE	NORTE
ESTAÇÃO	PRIMAVERA	VERÃO	CANÍCULA	OUTONO	INVERNO
CLIMA	VENTO	CALOR	UMIDADE	SECURA	FRIO

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu