O Climatério Sob A Visão Da Medicina Ocidental e Oriental – Parte Final

By Alessandro

Quer ler a parte 2? Clique aqui.

RIM (Shen)

O Rim (Shen), é referido como a “raiz da Vida” ou do “Qi Pré Celestial”, isto porque este órgão armazena a Essência (Jing), que no contexto da MTC é entendida como a base material para a manutenção de todas as atividades orgânicas. É constituída por 2 partes, que são:

• Essência Pré-Celestial ou Jin Inato ou Jin Hereditário, oriunda dos pais, é a responsável pela formação e nutrição do concepto, como também pela procriação, sendo, portanto, na visão contemporânea, a carga genética herdada pelos pais e a determinante das características morfo-fisiológicas do indivíduo.

• Essência Pós Celestial, ou Jing Adquirido ou Essência do Céu-Posterior, que é extraída pelo Estômago (Wei) e o Baço (Pi) dos alimentos e fluídos ingeridos, que é transportada pelo Baço (Pi) até os Pulmões (Fei), aonde é distribuído por ele para todo o organismo, com o objetivo de nutrir todas as estruturas e manter todas as funções fisiológicas. Quando o Jing dos Zang Fu estiver repleto, o excedente é armazenado no Rim (Shen), tornando-se parte Jing do Rim.

É importante ressaltar que o Rim (Shen) é entendido como o provedor do Yin e Yang para todos os outros sistemas, (Yin e Yang Primário), portanto, a deficiência de Yin e ou Yang do Rim (Shen) irá comprometer outros órgãos principalmente o Yin do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e o Coração (Xin). O Yin do Rim (Shen) é fundamental para ao nascimento, crescimento e reprodução e o Yang do Rim (Shen) é o responsável pela força motriz de todos os processos fisiológicos.

Na MTC o Rim (Shen) desempenha inúmeras funções, destacando-se as seguintes:

- Armazenar a Essência (Jing), controlar o nascimento, puberdade, climatério e a morte.

- Controlar a recepção de Qi

- Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e controlar os ossos.

O Rim (Shen) se conecta a outros órgãos através dos meridianos extraordinários Du Mai, Ren Mai e Chong Mai.

ÚTERO

O Útero é um órgão classificado como Extraordinário, pois apresenta forma de um órgão Yang e função de um órgão Yin, isto é, sua cavidade tem a função de drenagem (Yang) ao mesmo tempo em que armazena o Xue e nutre o feto (Yin).

Está conectado aos Rins através de um meridiano chamado “Meridiano do Útero” (Bao Luo) a ao Coração (Xin) pelo meridiano “Canal do Útero” (Bao Mai), o que nos permite dizer que tanto o fluxo menstrual como a fertilidade dependem do estado da Essência do Rim e do Sangue do Coração, portanto, a deficiência do Rim como do Coração podem provocar infertilidade ou amenorréia.

Na concepção na MTC o Útero não corresponde única e exclusivamente a um órgão único e sim ao conjunto formado pelo útero, trompas e ovários, o que nos permite entender que o Útero e os Rins respondem pelas funções do sistema reprodutivo e em especial do eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

FÍGADO (Gan)

O Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi, portanto, este órgão é muito importante na fisiologia feminina, especialmente quanto ao fluxo menstrual, pois é o Útero quem armazena o Sangue oriundo do Fígado, e estando este deficiente irá provocar mudanças no padrão menstrual (amenorréia, oligomenorréia), como também, se estiver em excesso irá provocar menorragia ou metrorragia. Pelo fato de ser o Qi o responsável pelo fluxo de Xue, seu bloqueio pode provocar o surgimento de dismenorréia, alterações no ciclo menstrual e Tensão pré-menstrual.

BAÇO (Pi)

O Baço (Pi) é o responsável pela produção de Sangue (Xue) e Qi, a partir da transformação dos nutrientes e fluidos (Qi dos alimentos), vindos do Estômago (Wei), e de seu transporte. Esta associação (Pi/Wei), também é chamada de Raiz do Qi Pós Celestial, pois a partir dos alimentos e fluidos ingeridos, o Baço (Pi) extrai o Qi dos alimentos (Gu Qi – base para a formação do Qi e Xue), e no Pulmão (Fei) se combina com o Ar formando o Qi Torácico, que é a base para o Qi Verdadeiro (Zhen Qi). O Qi dos Alimentos (Gu Qi) também é a base para a formação do Sangue (Xue), que acontece no Coração (Xin), que o controla.

Frente ao exposto, entende-se que o Baço desempenha papel fundamental na fisiologia feminina já que sua deficiência se manifesta por alterações do fluxo menstrual.

No livro “Secret Record os Master Feng’s Brocade Bag”, diz:

- “O Baço é a origem do Qi e do Sangue, e o Coração governa o Sangue de todos aos meridianos. Quando o Baço e o Coração funcionam bem, os ciclos são normais… o Sangue é produzido pelo Baço e transformado em esperma nos homens e em sangue menstrual e leite nas mulheres. Apesar do Coração governar o Sangue e o Fígado armazenar Sangue, o Sangue é controlado pelo Baço. Para nutrir o Sangue, deve-se tonificar o Baço e serenar o Estômago… o Coração e o Baço deveriam ser tratados antes da chegada do Qi Celestial, e o Fígado e Rins após sua chegada. O sangue menstrual e o leite são produzidos pelo Baço e Estômago após serem digeridos pelo Estômago, a parte pura da água e alimentos vai para o meridiano do Coração onde altera a sua cor tornando-se vermelhos, formando assim Sangue. O Excesso do Sangue dirige-se aos canais Ren Mai e Chong Mai produzindo a menstruação… Logo após a distribuição, a parte pura do alimento vai para os Pulmões e então flui para dentro das mamas para tornar-se leite, branco em coloração assim como os Pulmões. Quando pára a amamentação, a parte pura do alimento retorna para o Sangue novamente”.

CORAÇÃO (Xin)

O Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue, através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue) como também por sua circulação, o que por si só tem enorme influência sobre a menstruação, além da conexão existente com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai).

Outra importante função do Coração (Xin) é a de abrigar o Shen, (Mente), entendido pela MTC como o conjunto das faculdades mentais, o que significa dizer que o estado do Coração (Xin) e do Sangue (Xue) influenciará as atividades mentais, inclusive o estado emocional, podendo então, se manifestar por alteração da atividade cerebral, consciência, memória, pensamento e sono.

Cabe ressaltar que na MTC, a Mente (Shen) está intimamente relacionada com o organismo, isto porque a Essência (Jing) e o Qi formam a base física da Mente, o que nos permite dizer que se a Essência e o Qi estão satisfatórios a Mente está em harmonia, se ao contrário, houver uma deficiência de Essência (Jing) e Qi a Mente sofrerá.

Outra influência do Coração (Xin) sobre a fisiologia feminina é que a Essência do Rim forma o Qi Celestial (sangue menstrual) com a ajuda do Yang do Coração.

ESTÔMAGO (Wei)

O Estômago (Wei) tem sua importância na fisiologia feminina devido a sua ligação com o Baço na origem do Qi e Xue, sendo também conhecido junto com o Baço como a “Raiz do Qi Pós Celestial”.

O Estômago se conecta com o Útero através do meridiano Chong Mai (E30), o que explica o aparecimento de êmese gravídica.

Outro aspecto que deve ser comentado é o trajeto do meridiano que passa pelas mamas influenciando assim a lactação, como também, o fato do leite materno ser, na concepção da MTC, uma transformação do sangue menstrual no canal Chong Mai, e este é suplementado pelo Qi Pós Natal extraído do alimento que por sua vez depende do Estômago (Wei).

MERIDIANOS EXTRAORDINÁRIOS

Dentre os meridianos extraordinários, destacam-se os meridianos Chong Mai, Du Mai e Ren Mai, no que se refere a fisiologia feminina e em especial a função menstrual.

Estes meridianos se originam entre o Rins (Força Motriz – Don Qi), descendem para o períneo (Ren-1), quando se dividem em 3 ramos, o Chong Mai considerado como “Mar de Sangue”, o Du Mai, governador dos meridianos Yang, e o Ren Mai, governador dos meridianos Yin.

CHONG MAI

Nasce em uma área entre os Rins aonde pulsa a Força Motriz (Dong Qi), passa pelo Útero, em direção do períneo (Ren-1), emergindo em E-30, fluindo com o meridiano do Rim até a altura de R-21 ou R-27 (depende do autor), a partir daí, sobe em direção a garganta, circunda a boca e sobe para a testa. A partir de Ren-1, um ramo se dirige para dentro da espinha, na altura de B-23, o outro flui para baixo a partir de E-30 aonde se dirige pela fase interna da perna e lado medial do pé, onde se divide em 2 ramos seguindo o meridiano do Rim e o Baço (chegando ao Hálux).

Devido a seu trajeto pode-se dizer que este meridiano influencia quase todo o organismo, com exceção dos braços, estando intimamente relacionado com todos os meridianos, sendo chamado de “Mar dos Doze Meridianos” ou “Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang”.

Este meridiano conecta o Qi Pré Celestial (Rim – Shen) com o Qi Pós Celestial (Estômago – Wei), influenciando assim a fisiologia feminina, principalmente a menstruação em todos os seus aspectos, já que ele é o Mar de Sangue, portanto o Chong Mai está relacionado ao Xue e Qi.

REN MAI

Tem a mesma origem do Chong Mai, emergindo no períneo (Ren-1) e ascendendo pela linha mediana até Ren-24, contorna a boca e entra nos olhos em E-1.

Este meridiano está conectado ao Yin, a Essência e Fluidos (oposto do Chong Mai), e se conecta aos 3 meridianos Yin, o que o torna o governador do Yin. Devido a esta característica, o Ren Mai fornece as substâncias Yin (Yin Qi, Essência, Sangue, fluidos) para todos os processos fisiológicos da mulher, e em especial aos relacionados a processos hormonais (puberdade, concepção, gravidez, parto, climatério), ao contrário do Chong Mai que está mais relacionado com a menstruação e a maioria de suas irregularidades.

DU MAI

Tem a mesma origem dos meridianos citados anteriormente, e emerge em Ren-1 e a partir daí para Du-1, ascendendo seu ramo principal pela coluna vertebral até a base do crânio, quando penetra no cérebro. A partir do vértice flui pela linha média para baixo em direção do lábio superior, terminando em Du-28.

Este meridiano é de origem Yang e a semelhança do Ren Mai, se conecta com todos os meridianos Yang, o que lhe dá o status de governador do Yang.

Do ponto de vista da MTC, o Du Mai (Yang) e o Ren Mai (Yin) se completam, promovendo o equilíbrio energético do organismo, e especificamente na fisiologia feminina, o Du Mai e o Ren Mai devido a mesma origem, passando pelo Útero, emergindo no períneo, ascendendo pelo dorso e pela frente, respectivamente, conectando-se com o Coração e atingindo a cabeça e o cérebro, caracterizam um circuito energético contínuo.

Este circuito devido a estas características conecta o Útero aos Rins e o Coração ao Cérebro, o que explica a influência dos problemas emocionais e mentais sobre a menstruação, função ovariana e vice versa. Por outro lado, este circuito conecta-se à Essência (Rins), ao Sangue (Útero e Coração); a Medula (espinha e Rins) e Mar de Medula (Cérebro), o que na visão da medicina ocidental representa o eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

O CLIMATÉRIO E A MTC

A Medicina Tradicional Chinesa não estabelece o Climatério como um quadro nosológico específico como é colocado pela Medicina Ocidental.

Conceitualmente Climatério não é ume enfermidade e sim uma passagem fisiológica que vive a mulher, da fase reprodutiva para a fase não reprodutiva. Teoricamente não existe a necessidade de tratamento para a mulher, somente se impondo quando houver manifestação clínica importante.

As manifestações clínicas mais comumente encontradas são:

• Cefaléia
• Astenia
• Letargia
• Irritabilidade
• Depressão
• Insônia
• Perda de concentração
• Fogachos
• Rubor facial
• Secura vaginal
• Sudorese
• Irregularidade menstrual (amenorréia, polimenorréia, menorragia, etc.),

Afora esta sintomatologia, temos enfermidades associadas a este evento, e que na visão da MTC estão harmoniosamente integradas na fisiopatologia da Síndrome de Deficiência do Rim (p.ex. a osteoporose, que na MTC é de responsabilidade do Rim).

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os sintomas apresentados nesta fase se enquadram como uma deficiência da Essência do Rim em seu aspecto Yin ou Yang se subentendo que dentro desta classificação básica pode-se encontrar todas as nuances possíveis desta deficiência. Também esta deficiência pode estar associada a alterações de outros órgãos, levando as síndromes mistas.

É claro que a gravidade dos sintomas está diretamente relacionado ao estilo de vida e alimentação da mulher no decorrer de toda a sua vida, portanto. a Síndrome Climatérica é uma Síndrome de Deficiência do Rim, e portanto, sua evolução clínica irá depender da higidez que se encontra a mulher no momento de seu aparecimento.

Na concepção da Medicina Chinesa, tanto as emoções, entendido como preocupação, ansiedade e medo; o excesso de trabalho, tanto mental como físico; gestações muito próximas e a atividade sexual excessiva levam ao esgotamento precoce da Essência o Rim.

Como foi exposto acima, a deficiência dos Rins pode se apresentar com deficiência de Yin, Yang ou de ambos, sendo a forma mista a mais comum. Esta deficiência irá acarretar duas situações, que são:

- Se o Yin dos Rins estiver deficiente, o Yang dos Rins tende a se elevar

- Se o Yang dos Rins estiver deficiente, o Fogo de Mingmen será fraco.

Estas deficiências irão repercutir em outros órgãos, levando aos seguintes modelos:

Rim (Shen) e Coração (Xin) não se Comunicam

Como visto acima, o Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue e sua circulação através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue), está conectado com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai), abriga a Mente, além de participar na formação do Gui Celestial, através da presença do Yang do Coração junto a Essência do Rim.

O Coração (Xin) pelo conceito dos 5 elementos se encontra no Aquecedor Superior, pertence ao elemento Fogo, de natureza Yang e corresponde ao movimento, e o Rim (Shen) se encontra no Aquecedor Inferior, pertence ao elemento água, de natureza Yin e corresponde à tranqüilidade. Por estas características estes dois órgãos devem estar em equilíbrio pois representam o Fogo e a Água, o que pode ser explicitado pelo movimento descendente do Yang do Coração (Xin) em direção do Rim (Shen), aquecendo assim o Yin do Rim (Shen), que por sua vez ascende para nutrir o Yang do Coração (Xin), o que significa dizer que o Qi do Coração e do Rim (Shen) estão em constante movimento, caracterizando o que a MTC chama de “Suporte mútuo do Fogo e da Água”.

Na deficiência do Yang do Rim (Shen), observa-se um comprometimento da função do Rim (Shen) em transformar os fluidos corpóreos (Jin Ye), provocando mudanças em seu fluxo em direção ao topo, causando um padrão chamado de “Água afetando o Coração (Xin), Na deficiência de Yin do Rim (Shen), não haverá nutrição do Yin do Coração, levando a uma hiperatividade do Fogo do Coração”.

Como citado em outros tópicos, o Coração (Xin) abriga a Mente e o Rim estoca o Essência (Jing). A Essência junto com o Qi forma a base física da Mente, portanto a Mente é a manifestação externa da Essência, o que nos permite afirmar que um suprimento amplo de Essência (Jing) é uma pré condição para um adequado desempenho da Mente, e uma Mente hígida é uma pré condição para uma Essência produtiva. Se a Essência estiver debilitada, a Mente sofrerá, se a Mente estiver afetada por alterações emocionais, a Essência não será direcionada pela Mente.

Estas alterações configuram o quadro “Coração (Xin) e Rim (Shen) não se comunicam”, muito comum no Climatério que se manifesta clinicamente com os seguintes sintomas:

• palpitações, insônia, sudorese noturna, ansiedade, zumbido, agitação.
• fogachos, rubor malar, perda de memória, depressão, melancolia.
• boca e garganta seca, visão borrada, dor nas costas, lombalgia.
• pulso: rápido e fino
• Língua: vermelha, ponta mais vermelha, rachadura na linha média alcançando a ponta.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo fazer encontrar o Rim (Shen) com o Coração (Xin), nutrindo o Yin do Rim (Shen) e do Coração (Xin), acalmar a Mente e eliminar o Fogo do Coração, podendo ser utilizado:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- C 7; C 6; C5; Ren 15; B15 = sedar Coração (Xin)

- Bp 6; R3; Ren 4; R 13 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yin do Rim (Shen) e do Fígado (Gan)

Como visto anteriormente, o Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi.

O Sangue (Xue) nutre e abastece a Essência do Rim (Shen), e este, contribui para a elaboração do Sangue (Xue) através da medula óssea, que produz o Sangue (Xue), ademais, o Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do Fígado (Gan).

A Essência deficiente do Rim (Shen), leva a deficiência do Sangue (Xue), que por sua vez, irá causar debilidade na Essência do Rim (Shen). O Yin deficiente do Rim (Shen) leva a deficiência do Yin do Fígado (Gan) provocando o aumento do Yang do Fígado (Gan).

As manifestações clínicas mais comuns desta associação são:

• Irritabilidade, tonturas, zumbido, visão borrada, cefaléia.
• Sudorese noturna, vermelhidão facial,
• Calor nas palmas das mãos, pés e região pré cordial
• Depressão, melancolia, olhos secos.
• Alteração menstrual (amenorréia, oligomenorréia, menorragia).
• Língua: vermelha, descamada e rachada.
• Pulso: fino, rápido.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo nutrir o Fígado (Gan) e o Rim (Shen), dominar o Yang do Fígado, acalmar a Mente, podendo ser usado os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- B 23; B 18 = harmonizar Qi do Rim e Fígado

- Bp10; F 2= regularizam o Baço (Pi) e o Fígado (Gan).

- Bp 6 = regulariza e harmoniza os 3 Yins da perna (tonifica o Baço, avantaja o Sangue, alimenta o Yin do Fígado e dos Rins

- R3 = Nutre o Rim (Shen)

- F 8 = tonifica o Xue e o Yin do Fígado (Gan)

Deficiência do Yin do Rim (Shen)

A deficiência do Yin do Rim (Shen) é também da Essência (Jing), e leva a manifestações clínicas relacionadas ao Cérebro (o Yin do Rim produz a Medula e controla o Cérebro), resultando em tontura leve, zumbido, vertigem e perda gradativa da memória. Além destas manifestações, esta deficiência provoca diminuição dos Fluidos Corpóreos levando um quadro de secura, podendo se manifestar por boca seca a noite, constipação intestinal e urina escura e escassa, pele, cabelos e mucosas secas.

A deficiência do Yin provoca o surgimento do Calor-Vazio do Rim (Shen), que se manifesta clinicamente através do calor dos cinco palmos e da sudorese noturna.

Pelo fato da Essência do Rim controlar os ossos é comum observar o aparecimento de lombalgia e dor nos ossos.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin do Rim (Shen), dominar o Yang, acalmar a mente e remover o Calor do Coração, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutre o Yin

- R 3; Bp 6: R10 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yang do Rim (Shen)

Quando o Yang do Rim (Shen) está deficiente o Rim (Shen) não apresenta Qi suficiente para fortalecer os ossos e as costas causando lombalgia e fraqueza nas pernas e joelhos. Além desta manifestação clínica, o Yang do Rim (Shen) não aquece a Essência, portanto a energia sexual é privada da nutrição da Essência e do aquecimento do Yang do Rim (Shen), resultando por exemplo em frigidez, infertilidade, etc.

Os sintomas mais comuns desta deficiência são:

• Lombalgia, joelhos frios, sensação de frio nas costas.
• Calor nas mãos, sudorese pela manhã.
• Calafrios, cefaléia
• Astenia, fraqueza nas pernas.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yang do Rim (Shen), tonificar o Rim e fortalecer o Baço, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- B23; R3 = tonifica o Rim (Shen)

- Du 4 = tonifica o Yang do Rim

- P7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R7 = tonifica o Yang do Rim

Deficiência do Yin e do Yang do Rim (Shen)

Este padrão corresponde a associação das duas deficiências. O Rim (Shen) tem a peculiaridade de armazenar o Yin e Yang Primário, isto é, ele fornece o Yin e Yang para todos os outros sistemas, portanto, podemos considerar que o Yin do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yin do corpo, em especial o do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yang do organismo, em especial do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Coração (Xin).

Tanto o Yin como o Yang do Rim (Shen) se originam da mesma raiz, sendo então interdependentes, isto é, o Yin do Rim (Shen) fornece o substrato material para o Yang do Rim (Shen), e o Yang do Rim (Shen) fornece o Calor necessário para todas as funções do Rim (Shen). Por esta razão, a deficiência de um deles implica na deficiência do outro, em maior ou menor grau, nunca em proporções iguais, isto é, a deficiência sempre será essencialmente do Yin ou do Yang, sendo fundamental para a escolha do tratamento a identificação de qual a tendência, Yin ou Yang.

Entre os sintomas mais comuns destacam-se:

• Cefaléia, vertigem, tonturas, zumbido
• Fogachos, calor nas palma das mãos e planta dos pés, rubor facial.
• Pele e mucosas secas, sudorese noturna.
• Alterações menstruais
• Hipertensão

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin e Yang do Rim (Shen), tonificar o Chong Mai e Ren Mai, acalmar a Mente. podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C6; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R 3; Bp 6 = nutre o Rim (Shen)

- B 23 = tonifica o Yang do Rim (Shen)

Comentários

O tratamento do Climatério pela MTC não se resume a acupuntura, e sim ao uso concomitante de substâncias de origem vegetal, mineral e animal. Na verdade o uso destas substâncias tem por objetivo suprir a deficiência observada (primariamente do Rim e secundariamente de outros órgãos), à semelhança da terapia de reposição hormonal praticada pela medicina ocidental tanto na forma alopata como fitoterápica.

CONCLUSÕES

Frente ao exposto conclui-se que:

- A fisiologia feminina descrita pela Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a descrita pela Medicina Ocidental

- A fisiopatologia do Climatério sob o ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a fisiopatologia descrita pela Medicina Ocidental.

- Os conceitos de Yin e Yang, Essência, Qi, Meridianos e Órgãos na visão da Medicina Tradicional Chinesa em parte explicam o eixo Hipotálamo-Hipofisário-Gonadal da visão da Medicina Ocidental.

- Frente ao conhecimento atual, os protocolos de tratamento da Síndrome Climatério, na visão da Medicina Tradicional Chinesa, encontram respaldo científico.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1. Katz el al. Active Life expectancy. New Engl J Med. 1983, 309: 1218.

2. WHO / OMS,. Investigaciones sobre la menopausia. Informe de um grupo cientifico de la OMS. Serie de informes técnicos. 670. Ginebra, OMS, p. 8, 1981.

3. Saúde e Bem Estar – Quando a Menopausa Chegar – Sociedade Brasileira para Estudo do Climatério. São Paulo. 1993.

4. Climatério – Manual de Orientação – Federação Brasileira de Ginecologia e Obstetrícia. São Paulo. 1995

5. Utian WH: Non-hormonal medication. IN : Greenblatt RB Ed. A modern approach to the perimenopausal years. 1117-125. Walter de Gruyter, Berlin-N.York. 1986.

6. Villoria EF, Tramullas AR: Menopausia y Sociedad. IN: Climaterio y Menopausia. 1 – 8. Mirpal, Madrid. 1993.

7. Yamamura Ysao: IN: Acupuntura Tradicional: A Arte de Inserir. 2. Ed. rev. e ampl. – São Paulo : Roca, 2001

8. Macciocia Giovanni: IN: Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa. São Paulo : Roca, 2000

9. Auteroche B, Navailh P, Maronnaud P, Mullens E: IN: Acupuntura em Ginecologia e Obstetrícia. São Paulo: Andrei Edit., 1987

10. Gomes, AL.: IN: Sete vezes mulher: os segredos dos ciclos femininos sob a ótica da tradicional medicina chinesa. Rio de Janeiro: Record, 1996

11. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo / Bing Wang; tradução José Ricardo Amaral de Souza; revisor técnico Olivier-Michel Niepeeron. – São Paulo: Ícone, 2001

12. www.smba.com.br (sociedade médica brasileira de acupuntura).

13. Macciocia, Giovanni: IN: Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo : Roca, 1996

14. Min, Li Shih, Darella M L, Pereira O A – Curso Básico de Acupuntura e Medicina Tradiciional Chinesa – Florianópolis: Instituto de Pesquisas e Ensino de Medicina Chinesa – Ipe/MTC, 2000

15. Darella, Maryangela Lopes, Min Li Shih – Jing, Shen, Xue e Jin Ye; (As substâncias Fundamentais) – Florianópolis: Instituto de Pesquisas e Ensino de Medicina Chinesa – Ipe/MTC, 2002

16. Lian Yu-Lin, Chen Chun-Yan, Hammes Michael, Kolster Gbernard C. – Atlas Gráfico de Acupuntura Seirin – tradução do alemão: Margarita Gutiérrez – Slovenia: KVM Dr. Kolster unf Co. Produktions- und Vberlags-GmbH, Marburg, 2000

17. “Fundamentos de Acupuntura y Moxibustion de China” – versão castellana de Zhang Jun y Zheng Jung – Recopilado por Instituto de la Medicina Tradicional China de Beijin, Instituto de la Medicina Tradicional China de Shanghai, Instituto de la Medicina Tradicional China de Nanjing e Instituto de Investigación de Acupuntura y Moxibustión de la Academia de la Medicina Tradicional China – Beijing, 1984

Artigos Relacionados:

1. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte Final Tratamento
2. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte 1 Uma Compar
3. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte 2 Neurofisio
4. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte 3 Bases Neur
5. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte 4 Estudo de

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.