O Climatério Sob A Visão Da Medicina Ocidental e Oriental – Parte 2

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MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

CONCEITUAÇÃO

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) constitui um segmento do conhecimento humano que se iniciou a milênios, tendo por base a observação dos fenômenos da natureza e no estudo e compreensão dos princípios que regem a harmonia nela existente. Na concepção chinesa o Universo e o Ser Humano estão submetidos às mesmas influências, sendo parte integrantes do Universo como um todo.

Esta concepção está apoiada sob 3 bases conceituais que são:

1) Conceito do Yang/Yin

Representa a dualidade que existe em tudo da Natureza, incluindo a vida, e ao mesmo tempo a unidade de tudo, isto é, o Yang só pode existir na presença do Yin e vice versa.

São princípios essenciais da existência de tudo, e só é possível entende-los em conjunto, como por exemplo, só se consegue entender o significado da claro quando se conhece o escuro. Este conceito obedece a 3 princípios, que são:

• Transformação do Yang em Yin

Entendido pelo movimento constante de transformação do Yang em Yin e vice versa, mantendo, no entanto um continuo e constante equilíbrio dinâmico.

• Transmutação do Yang e do Yin

Quando o Yang e o Yin chegam ao seu extremo transmutam-se em seu oposto. Este processo é um princípio geral da Natureza, como por exemplo, o dia que tem característica Yang e a noite que tem característica Yin, ao meio-dia observa-se o máximo de característica Yang e a meia-noite o máximo de Yin, no período que vai do máximo de Yang (meio-dia) até máximo de Yin (meia-noite) ocorre a transformação de Yang em Yin.

• Relatividade do Yang e do Yin

Este princípio estabelece que tanto o Yang como o Yin são conceitos relativos, isto é, um aspecto pode ser Yang ou Yin dependendo do referencial. Um exemplo deste princípio é o que ocorre com as cores, o vermelho tem característica Yang (movimento, atividade, calor, agitação e vida), e a cor violeta tem característica Yin (repouso, passividade, frio, calma e morte), entre estas duas cores existem outras cores, que terão características Yang em relação ao violeta e Yin em relação ao vermelho.

A Doença se estabelece quando existe um desequilíbrio entre o Yang e o Yin.

2) Teoria dos Cinco Movimentos

Esta teoria se baseia na evolução dos fenômenos naturais, em como os vários aspectos que compõem a Natureza geram e dominam uns aos outros. Estes eventos apresentam características próprias, e podem gerar outros fenômenos e ao mesmo tempo sofrer influências, que podem ser benéficas ou maléficas. Estes aspectos se agrupam em 5 categorias distintas, que se encontram em constante movimento de geração e de dominância entre si, constituindo o que foi denominado de Cinco Movimentos.

TEORIA DOS ZANG FU (ÓRGÃOS E VISCERAS)

Na MTC os órgãos são considerados sob 3 aspectos, o energético, o funcional e o orgânico. O funcional e o orgânico correspondem aos estudados pela Medicina Ocidental (fisiologia, anatomia patológica, etc.). O energético se relaciona ao conceito de Yin e Yang além das relações observadas nos 5 Movimentos.

Os Órgãos (Zang) tem a função de armazenar a essência dos alimentos, que proporciona o dinamismo físico, visceral e mental. São estruturas geradoras e transformadoras de energia e do Shen (consciência).

São em número de 5, representados pelo Xin (Coração), Fei (Pulmão), Gan (Fígado), Pi (Baço/Pâncreas) e Shen (Rins), e são responsáveis pela formação, crescimento, desenvolvimento e manutenção do corpo físico e da mente. Por outro lado, também cada órgão representa um dos Cinco Movimentos.

As Vísceras (Fu), são estruturas tubulares e ocas, que tema função de receber, transformar e assimilar os alimentos, além de promover a eliminação dos dejetos. São o tubo digestivo (estômago – Wei, intestino delgado – Xiao Chang e grosso – Da Chang) e a Bexiga – Pangguang. Estas estruturas são englobadas por um elemento altamente energético chamado Sanjiao (Triplo Aquecedor) que tem a finalidade de promover a atividade de todos os órgãos internos.

Além destas Vísceras, encontramos outras estruturas que não se enquadram nas características mencionadas acima e são chamadas de Vísceras Curiosas: os Vasos Sangüíneos, o Útero, os Ossos, a Medula Óssea, a Medula Espinhal, o Encéfalo e a Vesícula Biliar – Dan.

Tendo por base estes princípios, a MTC está voltada ao estudo das causas das doenças, sua evolução, a forma de tratar e fundamentalmente à sua prevenção, enfatizando os fenômenos precursores das alterações funcionais e orgânicas causadoras dos sintomas e anormalidades nos exames complementares e de laboratório. O fator causal desses processos nada mais é do que o desequilíbrio da energia interna, induzido pelo meio ambiente (origem externa), ou pela alimentação desregrada, emoções contidas, fadigas (origem interna). Dentro deste contexto, a MTC dispõe de inúmeras ferramentas, como por exemplo:

Alimentação: fonte de energia adquirida, é constituída dos nutrientes e da sua essência, que em conjunto formam todas as estruturas de nosso organismo. Esta fonte de energia (adquirida) em conjunto com a energia transmitida pelos gametas (celestial), são as responsáveis pelo desenvolvimento deste organismo, que será o espelho da alimentação que lhe foi oferecida, isto é, o tipo, a qualidade, a quantidade e o horário da alimentação podem condicionar um corpo físico e energético adequado ou inadequado ao contexto de vida, tornando este organismo susceptível a ação dos agentes causadores das doenças e o surgimento de enfermidades crônicas. Para que a energia e os nutrientes sejam consumidos é indispensável sua circulação pelo corpo, que no caso da energia (Qi) se dá através dos chamados Canais de Energia (meridianos), que se distribuem pelo corpo à semelhança da rede nervosa e sangüínea. À medida que o Qi circula, o sangue (Xue) o acompanha, e é a atividade muscular a maneira mais adequada de circular o Qi .

O Tai Chi Chuan: prática baseada em exercícios com o objetivo de orientar a mobilização do Qi, promovem a atividade das articulações, dos músculos e dos tendões, sendo portando uma ferramenta importante para a consolidação do corpo físico e psíquico para a visando a vitalidade e a longevidade. Quando ocorre bloqueio de energia a MTC dispõe da técnica de massagem chinesas chamada Tui Ná, que tem em sua essência o desbloqueio, circulação e fortalecimento das energias.

Fitoterapia: através da ingestão de substâncias potencialmente ativas tanto de origem animal, vegetal e mineral, procura-se obter nutrientes e energia com o objetivo de restabelecer o equilíbrio necessário para a integridade do corpo.

Acupuntura: é o recurso mais conhecido da MTC no Ocidente, e consiste na inserção de agulhas pelo corpo em pontos previamente identificados na projeção dos Canais de Energia (meridianos), com o objetivo de mobilizar, circular e desbloquear o Qi, como também, dispersar a chamada Energia Perversa, promovendo a harmonização e o fortalecimento dos Órgãos, Vísceras e o corpo.

CANAIS DE ENERGIA – MERIDIANOS

Na fase fetal, o Qi do Zang Fu, se exterioriza dando origem à formação dos meridianos, sobre os quais ocorrerá a incorporação de matéria, para constituir a forma física dos membros e do tronco.

Os Canais ou Meridianos constituem a ligação entre o interno e o externo, transmitindo as mais diversas formas de energia entre estes dois ambientes, e são classificados de acordo com suas características com Yang ou Yin.

Os Canais ou Meridianos são divididos em 3 categorias, que são:

• Principais

• Curiosos
• Distintos

Os Canais de Energia ou Meridianos Principais são constituídos por 12 Canais, sendo 6 natureza Yang e 6 de natureza Yin.

Os Canais de natureza Yin correspondem aos Órgãos (Zang), e estão distribuídos no membro superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3 meridianos do Pé), correspondendo os meridianos da Mão aos Zang situados acima do diafragma (Xin – Coração, Xin Bao Luo – Pericárdio e Fei – Pulmão) e os meridianos do Pé aos Zang situados abaixo do diafragma (Gan – Fígado, Pi – Baço/Pâncreas e Shen – Rim)

Os Canais de natureza Yang correspondem as Vísceras (Fu), e a semelhança dos Canais de Energia Yin, estão distribuídos no membro superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3 meridianos do Pé), correspondendo os meridianos da Mão às Vísceras acopladas aos Órgãos situados acima do diafragma (Da Chang – Intestino Grosso acoplado ao Fei – Pulmão, Xiao Chang – Intestino Delgado e o Sanjiao – Triplo Aquecedor acoplado ao Xin – Coração), e os meridianos do Pé às Vísceras (Fu) acopladas aos Zang situados abaixo do diafragma (Dan – Vesícula Biliar acoplada ao Gan – Fígado, Wei – Estômago acoplado ao Pi – Baço/Pâncreas e o Pangguang – Bexiga acoplado ao Shen – Rim). Estes meridianos sofrem ramificações sendo chamados de Canais de Energia ou Meridianos secundários que são:

• Canais de Energia ou Meridianos Tendinomusculares, em número de 12, originam-se no ponto Ting dos Canais de Energia Principais e se direcionam a superfície e se relacionam com estruturas musculares, tendinosas e articulares.
• Canais de Energia Luo ou de Conexão, é um sistema secundário que faz a ligação entre os Canais de Energia acoplados.

Os Canais de Energia ou Meridianos Extraordinários estão relacionados às Vísceras Curiosas (útero, medula, óssea e espinhal e encéfalo), são em numero de oito, e também se classificam como Yang e Yin e são:

• Du Mai (Yang)
• Ren Mai (Yin)
• Daí Mai (Yang)
• Chong Mai (Yin)
• Yang Qiao Mai (Yang)
• Yin Qiao (Yin)
• Yang Wei (Yang)
• Yin Wei (Yin)

Os Canais de Energia ou Meridianos Distintos são em número de doze e se relacionam com os meridianos principais, levando o mesmo nome e são responsáveis pela distribuição do Yong Qi (oriundo da Essência dos alimentos e responsável pela nutrição energética das estruturas do corpo) e do Wei Qi (responsável pelas defesas do organismo) por todo o corpo.

É importante ressaltar que todos estes Canais estão conectados entre si formando uma unidade bioenergética, por onde circula o Qi e o Xue, condição fundamental para a manutenção do corpo, e quando por alguma razão ocorre o desequilíbrio neste fluxo, quer seja por estagnação de Qi e ou por deficiência de Yin e ou Yang, motivados por fatores internos, externos ou não internos e não externos observa-se o aparecimento de manifestações clínicas, que recebe o nome de doença.

MECANISMO DE AÇÃO DA ACUPUNTURA

O mecanismo de ação da Acupuntura era explicada até a poucas décadas como puramente energético, isto é, se aceitava unicamente a concepção dos Canais de Energia ou Meridianos.

Com a aproximação da Medicina Tradicional Chinesa e em especial da Acupuntura no Ocidente, muitos pesquisadores direcionaram suas atenções no desenvolvimento de programas de investigação com o objetivo de procurar respostas com embasamento científico de seu mecanismo de ação.

Na atualidade se aceitam 3 mecanismos de ação, que são:

• Mecanismo Energético: corresponde às concepções clássicas do Zang Fu e Canais de Energia ou Meridianos.
• Mecanismo Humoral: corresponde a produção e liberação de substâncias endógenas, geralmente neurohormônios, neurotransmissores e hormônios, que são secretados no Sangue, pela ação da Acupuntura. Inúmeros trabalhos tem demonstrado esta ação, como por exemplo, a ação analgésica idêntica observada em 2 animais submetidos à circulação sangüínea cruzada, mesmo que a Acupuntura tenha sido feita em apenas 1 animal.
• Mecanismo Neural: estudos realizados demonstraram que algumas áreas da pele apresentam uma melhor condutibilidade elétrica em relação a áreas circunvizinhas por diminuição da resistência elétrica, sendo estas áreas coincidentes com os pontos de acupuntura clássicos. Constatou-se também que a diferença de potencial elétrico da pele nestes pontos específicos não é constante, variando de acordo com a influência de fatores internos do corpo humano e também de fatores ambientais, tendo sido identificado entre estes fatores a temperatura do ambiente, as estações do ano e o ciclo horário, e entre os fatores internos destacam-se as doenças dos órgãos internos, as fadigas e as emoções. Por outro lado, pesquisas histológicas demonstraram que a concentração de terminações nervosas livres e encapsuladas, de receptores articulares, órgão tendinoso de Golgi e fusos musculares, são maiores nas áreas do corpo correspondente aos pontos de acupuntura que nos tecidos subjacentes. Os estímulos que as agulhas de acupuntura desencadeiam nos diferentes receptores nervosos podem explicar os múltiplos efeitos observados, pois o sistema nervoso é específico em relação à via de condução dos estímulos e, consequentemente, as respostas são específicas.

O conhecimento atual sobre a condução do estímulo da agulha de acupuntura, as estruturas envolvidas, sua inter-relação e a produção e liberação de substâncias endógenas moduladas pela inserção de agulhas de acupuntura, trouxe à luz do conhecimento científico teorias milenares como, por exemplo, do Yang e Yin e Zang Fu.

CONCEITUAÇÃO DA FISIOLOGIA FEMININA SOB A VISÃO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, a mulher é tida como Yin e o homem como Yang, e sua fisiologia deve ser vista através de seu ciclo menstrual, suas secreções, a gravidez, o parto e a lactação.

É claro que, como foi dito anteriormente, apesar da mulher ser Yin, apresenta aspectos em sua fisiologia Yang, o mesmo acontecendo com o homem. A fisiologia feminina está baseada no Sangue, e a masculina no Qi.

No capitulo 1 do livro Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo – Questões Fáceis (Yellow Empero’s canon of internal medicina – Huang Di Nei Jing – Su Wen), cujo surgimento remonta ao primeiro milênio a.C (770 – 221 a.C) e consiste em um texto escrito em forma de diálogos, onde o Imperador Amarelo obtém informações de seu Ministro Chi Po a respeito de todas as questões ligadas à saúde; principalmente à arte de curar. Está dividido em dois volumes, o Miraculous Pivot, Ling Shu, e o Plain Questions, Su Wen. O livro é uma compilação sistemática dos conhecimentos acerca da Medicina Tradicional Chinesa, versando sobre: teorias básicas da MTC; elementos de fisiologia e fisiopatologia; princípios de diagnóstico; procedimentos terapêuticos; orientações sobre a prevenção e tratamento de doenças, é colocado que:

• “Para uma mulher, a energia dos rins se torna ativa quando ela faz sete anos; como os rins determinam a condição dos ossos, e os dentes sendo excessos de osso, seus dentes de leite caem e os dentes permanentes emergem se a energia dos rins for próspera; como o cabelo é a extensão do sangue e o sangue é transformado a partir da essência dos rins, seus cabelos irão crescer quando os rins estiverem prósperos.”
• Seu Tiangui (substância necessária à promoção do crescimento, desenvolvimento e função reprodutora do corpo humano) surge na idade de quatorze (2 x 7). Por esta época, seu canal Ren começa a ser posto a prova, e seu canal Chong se torna próspero e sua menstruação começa a aparecer. Já que todas as condições fisiológicas estão maduras, ela pode engravidar e gerar um bebê.
• “O crescimento da energia dos rins atinge o status normal de um adulto por volta da idade de vinte e um (3 x 7), seus dentes do juízo despontam por volta deste estágio e seus dentes se encontram completamente desenvolvidos.”
• “Por volta da idade de vinte e oito (4 x 7), sua energia e seu sangue se tornam substâncias, suas extremidades se tornam fortes, o desenvolvimento dos tecidos e dos pêlos de todo o corpo é florescente. Neste estágio, seu corpo atravessa a condição mais forte.”
• “O físico duma mulher muda da prosperidade para o declínio, gradativamente após a idade de trinta e cinco (5 x7). Assim, nessa época, seu canal Yangming começa a ficar debilitado, sua face enfraquece, e seus cabelos começam a cair”.
• “Por volta da idade de quarenta e dois (6 x 7), seus canais Yang (Taiyang, Yangming e Shaoyang) começam a declinar. Por essa época, a compleição de sua face murcha , e seus cabelos começam a ficar brancos.”
• “Após a idade de quarenta e nove (7 x 7), seus canais Ren e Chong declinam, sua menstruação some já que seu Tiangui está exausto. Seu físico fica velho e frágil, e por essa época, ela não pode mais conceber.”

Os 5 Zang (órgãos) são os responsáveis pela criação e fluxo do Qi e do Xue, sendo o Xin (Coração) que impulsiona o Xue (sangue), o Fei (Pulmão) que rege o Qi, o Gan (Fígado) que conserva o Xue (sangue), o Pi (Baço/Pâncreas) que produz o Xue (sangue) e o Shen (Rins) que conserva o Jing (essência).

Considerando que a fisiologia feminina está baseada no Xue (sangue), estão diretamente envolvidos neste processo o Shen (Rins), o Gan (Fígado), o Coração (Xin) o Pi (Baço / Pâncreas), o Wei (Estômago) e o Útero.

Também estão diretamente envolvidos os meridianos extraordinários Chong Mai, Ren Mai e Du Mai.

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