Grande Tratado Sobre a Interação do Yin e do Yang

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Grande Tratado sobre a Interação do Yin e do Yang

O Imperador Amarelo disse:

• O princípio do Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.

A fim de tratar e curar doenças, há que investigar a sua origem.

O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulação de Yin, o elemento das trevas.

O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação; o Yin dá forma às coisas.

O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção; o ar quente engendra claridade e sinceridade.

Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.

Através dessa interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Céu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Céu.

O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores.

O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.

O Yang, elemento resplandecente da vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.

A água representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.

O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação. Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo à percepção dos sabores.

Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores; o ar que é controlado pelo Yang emana dos orifícios superiores.

Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado, o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.

Então o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e combina com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se; se é densa, aquece e inflama-se.

As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações, ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência. A paixão forte esbanja as suas emanações, ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.

Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. Os sabores ácido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.

Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente; se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor; se o elemento feminino está vitorioso, haverá frio.

A exposição a frio repetido e rigoroso causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso causará uma sensação de frio.

O frio prejudica o corpo, enquanto que o calor prejudica o espírito.

Quando o espírito é atingido, seguem-se dores forte; quando o corpo é atingido, há inchaços. Assim, nos casos em que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo, e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode-se dizer que o corpo feriu o espírito.

Quando o vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o calor domina o Mundo, então, no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o Mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a umidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.

A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (metal, madeira, água, fogo e terra). A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder e criação existente no frio, no calor, na secura excessiva, na umidade e no vento.

O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera, simpatia, dor e medo.

As emoções da alegria e da cólera são nocivas ao espírito. O frio e o calor são nocivos ao corpo. A cólera violenta é prejudicial ao Yin, assim como a alegria violenta é prejudicial ao Yang. Quando as emoções rebeldes sobem ao Céu, o pulso expira e abandona o corpo.

Quando a alegria e a cólera são moderadas, o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.

Diz-se: Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo vento da Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão. Quando as pessoas são atingidas pelo calor rigoroso no Verão, tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono, tem tosse no Inverno.

E o Imperador Amarelo prosseguiu:

• Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sanguíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sanguíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura.

Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como “oco” se refere aos ossos e todos tem secções que os separam uns dos outros.

Quer as pessoas sejam rebeldes, quer obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito às suas normas e regras invariáveis, que governam as relações entre influências externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?

Ch’i Po respondeu:

- O Este gera o vento, o vento gera a madeira, a madeira gera o gosto ácido, o gosto ácido fortalece o fígado, o fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o coração e o fígado governa os olhos. Os olhos veem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem o Tao, o Caminho Certo, entre a espécie humana.

Na Terra dão-se transformações e mudanças que produzem os cinco sabores. O conseguimento do Tao gera sabedoria, enquanto os poderes sobrenaturais brotam da escuridão e do mistério.

Os poderes sobrenaturais geram vento no Céu e madeira na Terra. No corpo criam músculos e das cinco vísceras criam o fígado. Das cores criam o verde e das notas musicais criam a nota chio, e dão à voz humana a capacidade de formar um grito. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a faculdade do domínio. Dos orifícios criam os olhos, dos sabores criam o sabor ácido e das emoções criam a cólera.

A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera. O vento é nocivo aos músculos, mas o calor e a seca contrabalançam o vento. O sabor ácido é nocivo aos músculos, mas o sabor acre contrabalança o sabor ácido.

Do Sul vem extremo calor. O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo fortalece o coração, e o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estômago. O coração domina a língua.

Os poderes sobrenaturais do Verão geram calor no Céu e fogo na Terra. Criam a pulsação dentro do corpo e o calor dentro das vísceras. Das cores criam o vermelho e das notas musicais criam a nota chih e dão à voz humana a faculdade de exprimir alegria. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a capacidade de sentir tristeza e dor. Dos orifícios criam a boca com o seu palato, dos sabores criam o sabor amargo e das emoções criam a felicidade e a alegria.

A alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança a felicidade. O calor é nocivo ao espírito, mas o frio do Inverno contrabalança o calor do Verão. O sabor amargo é nocivo a espírito, mas o sabor salgado contrabalança o sabor amargo.

A umidade é gerada pelo centro. A umidade nutre a Terra e a Terra produz sabores doces. O sabor doce nutre o estômago, o estômago fortalece a carne e a carne protege os pulmões. O estômago domina a língua.

As forças misteriosas da Terra geram umidade no Céu e solo fértil na Terra. Criam a carne no corpo e das vísceras criam o estômago. Das cores criam o amarelo e das notas musicais criam a nota kung e dão à voz humana a faculdade de cantar. Em períodos de excitação e mudanças provocam arrotos. Dos orifícios criam a boca, dos sabores criam o sabor doce e das emoções criam a consideração e a simpatia.

A simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera contrabalança a simpatia. A umidade excessiva é nociva a carne, mas o vento contrabalança a umidade. O sabor doce é nocivo a carne, mas o sabor ácido contrabalança o sabor doce.

O Oeste gera a secura ressequida. A secura cria o metal e o metal cria o sabor acre. O sabor acre alimenta os pulmões e os pulmões fortalecem a pele e o cabelo. A pele e o cabelo protegem os rins. Os pulmões dominam o nariz.

As forças misteriosas do Outono geram a secura no Céu e metal na Terra. No corpo criam a pele e o cabelo e das vísceras criam os pulmões. Das cores criam o branco e das notas musicais criam a nota shang e dão à voz humana a faculdade de chorar e gemer. Em períodos de excitação e mudança provocam tosse. Dos orifícios criam o nariz com as suas narinas, dos sabores criam o sabor acre e das emoções criam a mágoa.

A mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa. O calor é nocivo à pele e ao cabelo, mas a temperatura fria contrabalança o calor. O sabor acre é nocivo à pele e ao cabelo, mas o sabor amargo contrabalança o sabor acre.

O Norte gera o frio extremo. O frio cria a água e a água cria o sal. O sal nutre os rins e os rins fortalecem os ossos e a medula, e a medula fortalece o fígado. Os rins dominam os ouvidos.

As forças misteriosas do Inverno geram frio extremo no Céu e água na Terra. No corpo criam os ossos e dos orifícios criam os rins (testículos). Das cores criam o preto e das notas musicais criam a nota yü. Dão à voz humana a faculdade de trautear (falar baixinho, cantarolar). Em períodos de excitação e mudança criam tremores e das emoções criam o medo.

O medo excessivo é nocivo aos rins, mas o medo pode ser vencido pela contemplação. O frio é nocivo ao sangue, mas o calor seco contrabalança o frio. O sal é nocivo ao sangue, mas o sabor doce contrabalança o sal.

Por isso se diz; o Céu e a Terra são o mais alto e o mais baixo de toda a Criação. Yin e Yang criam desejos e vigor em homens e mulheres. Os caminhos do Yin e do Yang são para a esquerda e para a direita. A água e o fogo são testemunhos e os símbolos do Yin e do Yang são a fonte e o começo de tudo quanto existe na Criação.

Por isso se diz: o Yin é ativo no interior e atua como guardião do Yang; o Yang é ativo no exterior e atua como regulador do Yin.

O Imperador Amarelo perguntou:

• Existe alguma alternativa para as leis do Yin e do Yang?

Ch’i Po respondeu:

• Quando o Yang é mais forte o corpo está quente, os poros estão fechados e as pessoas começam a ofegar, tornam-se violentas e rudes e quer olhemos para cima, quer olhemos para baixo, não aparece transpiração alguma. As pessoas tornam-se febris, as gengivas secam e incomodam, o estômago fica oprimido e as pessoas morrem de prisão de ventre. Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o Inverno, mas não suportam o Verão.

Quando o Yin é mais forte o corpo está frio e a transpiração aparece regularmente por todo ele. As pessoas compreendem claramente o seu destino, tremem de medo e enregelam. Quando enregeladas, o seu espírito rebela-se, o seu estômago cheio deixa de poder digerir e morrem. Quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o Verão, mas não suportam o Inverno.

Assim alternam o Yin e o Yang, as suas vitórias variam como varia também o caráter das suas doenças.

O Imperador Amarelo perguntou:

• Pode-se fazer alguma coisa para harmonizar e misturar esses dois princípios da Natureza?

Ch’i Po respondeu:

• Quando se tem a faculdade de conhecer os sete danos e as oito vantagens, podem-se harmonizar os dois princípios. Se não se sabe utilizar tal conhecimento, a duração da vida da pessoa será limitada por declínio prematuro.

Aos quarenta anos o elemento Yin do corpo está reduzido a metade da sua capacidade natural e o comportamento normal do homem deteriora-se.

Aos cinquenta anos o corpo torna-se pesado, os ouvidos já não ouvem bem e a visão dos olhos já não é límpida.

Aos sessenta anos a força produtora de vida do Yin declina e surge a impotência. Os nove orifícios deixam de se beneficiar uns aos outros. Os orifícios inferiores tornam-se insubstanciais e vazios, enquanto os superiores permanecem substanciais e reais, e a faculdade de chorar está totalmente esgotada.

No entanto, diz-se: Os que possuem a verdadeira sabedoria permanecem fortes, enquanto os que não tem conhecimento nem sabedoria envelhecem e se debilitam. Portanto,a s pessoas deveriam compartilhar esta sabedoria e os seus nomes tornar-se-iam famosos. Os sensatos inquirem e investigam juntos, enquanto os estúpidos e ignorantes inquirem e investigam separados uns dos outros. Os estúpidos e ignorantes não se esforçam o suficiente na busca do Caminho Certo, ao passo que os sensatos procuram para além dos limites naturais.

Os que procuram para além dos limites naturais conservarão bom ouvido e visão límpida, o seu corpo permanecerá leve e forte, e embora envelheçam em anos conservar-se-ão sãos e vigorosos – e os sãos governam com maior vantagem.

Por tal razão, os sábios antigos tinham por norma não se entregarem a assuntos mundanos e eram dignos e tranquilos nos seus afazeres e nas suas alegrias. Obedeciam aos seus desejos e nunca encaminhavam a sua vontade nem a sua ambição no sentido de proteger um objetivo desprovido de significado. Destarte, a duração da sua vida não tinha limites, como o Céu e a Terra. Era deste modo que os sábios antigos se dominavam e conduziam.

O Céu não fica completo apenas com o Oeste e o Norte; o Oeste e o Norte são regiões do Yin. A audição e a vista do homem não são tão límpidas do seu lado direito como o são do seu lado esquerdo.

A Terra não fica completa apenas com o Leste e o Sul; o Leste e o Sul são regiões do Yang. A mão e o pé esquerdos do homem não são fortes como a sua mão e seu pé direitos.

O Imperador Amarelo perguntou:

• Como isso é possível?

Ch’i Po respondeu:

- O Leste é a região do Yang, o elemento da luz. As essências do Yang unem-se e ascendem ao Céu e, assim, há claridade e luz em cima e trevas e irrealidade em baixo. Isto proporciona excelente audição e visão clara, ao passo que mãos e pés não podem ser utilizados vantajosamente.

O Oeste é a região do Yin, o elemento das trevas. As essências do Yin unem-se e descem para a Terra e, assim, há abundância de claridade em baixo e em cima tudo é vazio e irreal. Isto prejudica a audição e a visão ao passo  que mãos e pés podem ser utilizados vantajosamente.

Tudo é susceptível de ser influenciado por emanações nocivas. Quando sobem, o lado direito é mais afetado; quando descem, o afetado é o lado esquerdo. Assim, nem Céu e Terra, nem Yin e Yang – nada, em suma, pode ser completo por via da existência destas emanações nocivas.

No Céu há espíritos etéreos: na Terra há forma e confiuração. No Céu, há oito reguladores; na Terra, há cinco princípios – e por via deles todas as criaturas vivas podem ser transformadas em progenitores.

O Yang, o elemento resplandescente, ascende ao Céu. O Yin, o elemento turvo, regressa à Terra. Por isso, o Universo (Céu e Terra) representa movimento e repouso, controlado pela sabedoria da Natureza (os deuses). A Natureza concede a faculdade de procriar e crescer, colher e armazenar, acabar e recomeçar.

Os Homens de Virtude igualavam o Céu quando cultivavam o seu espírito, assemelhavam-se à Terra quando proporcionavam nutrição suficiente e estavam ao lado das pessoas no cuidado com as cinco vísceras.

O clima celestial circula dentro dos pulmões; o clima terrestre circula dentro da garganta; o vento circula dentro do fígado; a trovoada penetra no coração; o ar de um desfiladeiro penetra no estômago e a chuva penetra nos rins. As seis artérias geram rios, os intestinos e o estômago geram oceanos, os nove orifícios geram água corrente e o Céu e a Terra geram o Yin e o Yang.

A transpiração gerada pelo Yang tem a mesma importância que a chuva gerada pelo Universo. O ar gerado pelo Yang tem a mesma importância que o vento forte gerado pelo Universo. O comportamento violento e o ar escaldante assemelham-se ao trovão. O comportamento rebelde assemelha-se ao Yang.

Regulação e tratamento sem método demonstram que as regras do Céu não estão a ser respeitadas, e as calamidades e as provações terrestres atingirão o máximo.

Os maus costumes afetam tanto o corpo como o vento e a chuva.

Os que dão uma boa cura ao corpo tratam primeiro a pele e o cabelo; o tratamento seguinte relaciona-se com os músculos e a carne, o que se segue a esse com os seis intestinos e o último com as cinco vísceras. O tratamento das cinco vísceras deve efetuar-se a meio caminho entre a vida e a morte.

Quando o Céu é afetado por emanações nocivas, as cinco vísceras do homem são lesadas. Quando a água e o cereal são afetados pelo frio ou pelo calor, os seis intestinos do homem são lesados. Quando a Terra é afetada pela umidade, a pele, a carne, os músculos e o pulso do homem são lesados.

Os peritos no uso da agulha para acupuntura obedecem ao Yin, o princípio feminino, a fim de seduzir o Yang, e obedecem ao Yang, o princípio masculino, a fim de seduzir o Yin. Servem-se da mão direita para tratar a doença do lado esquerdo, e da mão esquerda para tratar na doença do lado direito.

Observando-me , fico a saber acerca dos outros e as suas doenças me são reveladas, e observando os sintomas externos adquirem-se conhecimentos relacionados com perturbações internas. Deviam-se procurar para além dos limites naturais, normais que são impróprias e inadequadas; deviam-se observar caoisas minúculas e insignificantes como se fossem de dimensões normais, pois quando assim tratadas não se podem tornar perigosas.

Os especialistas em examinar doentes avaliam  o seu aspecto geral, auscultam-lhes o pulso e distinguem se é o Yin ou o Yang que  causam a doença. Se o aspecto muda de claro para turvo, a localização da doença será revelada. Deve-se atentar  cuidadosamente na tosse e na falta de folego; devem-se escutar os sons e as notas e assim a localização do mal tornar-se-á aparente. Devem-se examinar irregularidades que terão de ser adaptadas de acordo com o costume e o uso, e a localização em que a doença prevalece torna-se conhecida.

Deve-se auscultar o pulso no lugar do “cúbito” e no lugar da “polegada”, e observar se o pulso é superficial ou profundo, regular ou irregular. Procedendo assim, torna-se evidente a origem da doença e pode-se curá-la.

Nada ultrapassa o exame do pulso, pois ele não permite o cometimento de erros. Por isso, diz-se: Pode-se fazer declinar a doença. Sim, porque embora uma doença seja leve pode apesar disso alastrar, e embora seja grave pode apesar disso melhorar. E quando a doença desaparece por completo já se tornou bem conhecida.

Se coisas materiais não conseguem reanimar um doente, deve usar-se a exaltação; e se a essência espiritual não conseguir dar melhoras a um doente, devem-se aplicar os cinco sabores. A mais grave doença poderá ser assim dominada e a mais leve doneça poderá ser assim obrigada a declinar e, finalmente, curada.

Os que estão completamente contaminados poderão ver a doença dissipar-se internamente, e os possessos de más influências purificarão o corpo através da transpiração. Quando a doença está localizada na pele, torna-se manifesta através da transpiração.

O pulso dos trêmulos e temerosos e dos crueis e violentos contrai-se, quando auscultado. Se o pulso é cheio e prolongado e ligeriamente tenso, a doença dissipar-se-á e o doente libertar-se-á dela.

A fim de avriguar se predomina o Yin ou o Yang, há que saber distinguir um pulso suave  e de tensão baixa de um pulso forte e saltitante. Durante uma doença de Yang, predomina o Yin; durante uma doença de Yin, predomina o Yang. Uando o vigor e a constinuição  são fortes e determinados, está tudo no seu devido lugar.

Se o sangue endurece, há que desobstruí-lo e fazê-lo jorrar. Quando a respiração enfraquece, a parte que a dificulta deve ser estendida.

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