-       Sei que há nove agulhas e nove tratados e daí tê-lo ouvido mencionar estes nove. Mas nove vezes nove são oitenta e um tratados e eu desejo compreender minuciosamente o significado de todos eles.

A regra invariável diz: “A exalação torna-se abundante e diminui, é para a esquerda e para a direita e é mudada e substituída. O que está em cima mistura-se com o que está em baixo, e o que está à esquerda harmoniza-se com o que está à direita. Se há um excesso ou uma insuficiência, suplementa-se ou drena-se, conforme for desejável para o sangue.”  Estou ao corrente de tudo isso. O sangue e as substâncias vitais são substituídos quando surgem insuficiências e pletora, e as influências nocivas não podem entrar nas artérias, vindas do exterior.

Mas desejo saber o seguinte: quando as influências nocivas estão dentro das artérias, como se pode tirar a doença das pessoas?

Ch´i Po respondeu:

-        Os cálculos correspondem necessariamente ao Céu e à Terra. Assim, o Céu tem as normas e as constelações, a Terra tem a lei das principais artérias de água e o homem tem o sistema vascular.

Quando o Céu e a Terra estão quentes e brandos, as principais artérias de água estão tranquilas e pacíficas. Quando o Céu está frio e a Terra gelada, as principais artérias de água estão rígidas e geladas. Quando o Céu está muito quente e a Terra está aquecida, as artérias de água fervem. Quando sopra, de súbito, um vento forte e escaldante, as artérias de água apresentam ondas altas, fluem rapidamente e sobem. As influências maléficas podem entrar no pulso. Quando há frio, o sangue congela; quando há calor, a respiração torna-se suave e branda. Em virtude de insuficiência e mal, pode entrar matéria estranha no pulso, do mesmo modo que o vento pode afetar as artérias de água. O melhor movimento do pulso é o constante e regular. Além disso, há ocasiões em que uma excitação afeta o pulso, que não deve por isso deixar de ser ordenado e  metódico.

O pulso “polegada” estende-se para o centro da mão. Umas vezes é grande e outras pequeno. É mais nocivo quando é grande; pequeno, é regular e saudável. Mas o seu comportamento não está permanentemente ajustado.

Com referência aos elementos de Yin e aos de Yang não é possível aplicar medidas. Observam-se, por isso, as três seções do corpo e as nove subdivisões, em busca de súbitas ocorrências e interrupções anteriores do seu curso. Deve-se inserir a agulha no momento da inalação. Não se deve permitir que a respiração contenda com a agulha. Quando se insere a agulha, deve-se deixá-la repousar um momento, durante o qual a respiração do paciente deve ser calma. Não se deve permitir que penetrem no corpo influências maléficas. Enquanto o paciente ainda está a inalar, deve-se dar uma pequena volta à agulha. Esta deve ser retirada no momento da exalação, mas não bruscamente; quando a respiração está completamente exalada, deve-se retirar a agulha. A este procedimento chama-se “drenagem”.

O imperador perguntou:

-       Que se deve fazer quando a suplementação é insuficiente?

Ch´i Po respondeu:

-        Deve-se palpar com a mão e traçar o sistema do corpo. Devem-se interromper as insuficiências e distribui-las regularmente, aplicar ligaduras e massagens. Deve-se atacar a parte doente e permitir que inche, extraí-la e permitir que abrande, distribuí-la e dominar o mal.

No exterior deve-se tratar das aberturas deixadas pela agulha, para que fechem e o espírito permaneça no interior. Quando toda a respiração se esgota na exalação, deve-se inserir a agulha e esperar algum tempo até o paciente ter de inalar, como se esperássemos um acontecimento importante, alheios ao dia e à noite. Quando a respiração se esgota por completo n exalação, deve-se mover a agulha, mas com grande cuidado e cautela.

Se, no momento da inalação, a agulha é retirada, a essência não pode deixar o corpo e fica tudo no seu lugar conveniente. Deste modo fecham-se as portas do corpo e faz-se com que o espírito e a essência se conservem no interior. A retenção de uma grande quantidade de vigor chama-se “suplementar”.

O imperador perguntou:

-        Que papel desempenham as subdivisões e a respiração?

Ch´i Po respondeu:

-        As influências maléficas são removidas das veias (vasos lo) e entram nas artérias, de onde são libertadas para o sangue dentro do pulso.

Quando o frio e o calor, ou seja, a temperatura do corpo, não estão de acordo mútuo, como a subida de ondas fervilhantes que umas vezes fluem e outros refluem, então a temperatura normal do corpo não se pode manter.

Por isso, diz-se: Quando uma onda de temperatura chega, devemos dominá-la e interromper uma súbita mudança de temperatura, e devemos aplicar a drenagem sem obstrução d artéria principal. Uma respiração vigorosa é uma respiração normal. Por isso se diz: Se a respiração normal enfraquece muito, não se deve obstruir a tendência das ondas que chegam.

Assim, quando não se reconhece respiração maléfica deixa-se passar a respiração normal. Se então se cura a doença por drenagem, a constituição vigorosa enfraquece sem ser suplementada; o mal entrará de novo no corpo do paciente e a doença primitiva se agravará.

Por isso, diz-se: Se a partida das influências maléficas não pode ser instantânea e definitiva, a doença pode agravar-se, como se mencionou atrás.

Não é possível suspender nada de um cabelo; assim, deve-se tratar o mal até o momento em que esteja completamente esgotado e tenha sido retirado por meio de drenagem. Seja cedo ou seja tarde, o sangue e o vigor ficam então totalmente libertos da doença, que não pode desencadear-se.

Por isso, diz-se: Os que conhecem a oportunidade certa e a maneira certa não utilizam um cabelo para pendurar nada, mas os ignorantes da oportunidade certa podem brandir um martelo e a doença não sairá. É este o significado.

O imperador perguntou:

-        Quando são indicados a suplementação e a drenagem?

Ch´i Po respondeu:

-        A fim de atacar o mal, a doença tem de ser manifesta para poder ser expelida. Então o sangue torna-se forte e restabelece-se a temperatura normal.

Se essa doença é hospede recente do corpo e abundante, ainda não tem morada fixa e, para a expulsar, usa-se a frente e, para a retirar, fazem-se parar as forças rebeldes aplicando a acupuntura ao sangue morno. Quando a acupuntura faz aparecer o sangue, a doença pode ser identificada e liquidada.

O imperador exclamou:

-        Excelente! – E acrescentou: – No entanto, quando o normal e o maléfico existem lado a lado, a temperatura não sobe em ondas?

Ch´i Po respondeu:

-        Examinam-se, palpando com a mão, as três seções do corpo e as nove subdivisões, a fim de se determinar se há superabundância ou insuficiência, e colocam-se de harmonia.

Examina-se o lado esquerdo do doente, e depois o lado direto e depois as partes superior e inferior do seu corpo, em busca de qualquer deficiência ou qualquer redução visíveis. A fim de examinar doenças das vísceras determina-se a sua respiração e aplica-se acupuntura.

Não conhecer as três seções do corpo equivale a não discriminar entre Yin e Yang e não distinguir entre Céu e Terra. A Terra tem o clima da Terra e o Céu tem o clima do Céu. O homem harmoniza estes climas dentro das suas entranhas por meio do padrão fixo das três regiões do corpo.

Por isso, diz-se: O médico que aplica acupuntura sem conhecimento das três regiões do corpo e das nove subdivisões, mesmo quando a doença está localizada dentro do pulso, comete um erro grave que atingirá proporções extremas, pois o médico não pode ser proibido de praticar a arte.

Se, por exemplo, m imperador castigasse o seu povo embora este no tivesse cometido qualquer transgressão, chamar-se-ia a isso uma falta grave; se um médico inverte e perturba o estado natural de um corpo, a saúde nunca mais pode ser recuperada. Os que empregam plenitude a fim de criar vazio, aqueles que empregam  mal a fim de provocar normalidade e aqueles que utilizam a agulha sem conhecerem a maneira certa, tais médicos só provocarão uma reação adversa e agredirão a saúde normal do doente. Em vez de provocarem flexibilidade provocarão resistência. O sangue e as substâncias vitais dispersar-se-ão, a constituição normal perder-se-á por completo e só as influências maléficas reinarão dentro do corpo. Isto interromperá a longa vida do homem e causará uma tragédia ao doente. Finalmente, os que não conhecem as três regiões do corpo e as nove subdivisões não poderão praticar medicina durante muito tempo.

Portanto, não conhecer e combinar as quatro estações e os cinco elementos aumenta a luta entre uns e outros, liberta s forças maléficas e agride o estado normal, cortando assim a longa vida do homem.

Quando o mal é hospede recente do corpo ainda não tem morada fixa e pode ser expulso. Para que tal se consiga há que trazê-lo a descoberto, para que se possa enfrentá-lo e detê-lo. E então, por meio de drenagem, a doença é terminada imediatamente.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Tratado Sobre a Separação e o Encontro do Yin e do Yang Tratado Sobre a Separação e o Encontro do Yin e...
2. Tratado sobre os Planos Preciosos Tratado sobre os Planos Preciosos   O Imperador Amarelo disse:...
3. Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem O Imperador...
4. Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular O imperador amarelo perguntou: -  O lugar de residência do...
5. Tratado Sobre o Yin e o Yang Estudados Separadamente Tratado Sobre o Yin e Yang Estudados Separadamente O Imperador...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

Ao abrir o Google Reader hoje pela manhã, qual não foi minha surpresa ao visualizar um artigo em um dos blogs que eu assino e acompanho, fazendo propaganda de um curso online de Acupuntura Tradicional Chinesa.

Como antes de condenar ou defender algo, acho por bem sempre dar uma olhada, fui no site que oferecia o tal curso. (Pra quem quiser conferir com seus próprios olhos, o link é este aqui).

Pela programação do curso, toda a parte teórica é abordada, inclusive de forma muito bem detalhada (no programa), mas ai fica uma dúvida muito pertinente: Se a teoria está sendo abordada, cadê a parte prática?

Pois é meus amigos, como vocês já devem ter imaginado, a parte prática NÃO EXISTE. Não v0u de forma alguma desmerecer a capacidade dos tutores do curso, nem sua formação, já que li a biografia de cada um deles, que está disponível no site, e alguns possuem uma formação séria em MTC, mas de novo me bate aquelas perguntas que ficam martelando o cérebro, toda vez que eu me deparo com situações assim:

- Acupuntura não é só teoria, tem que haver prática aliada à teoria. Como se ensina um aluno a verificar corretamente um pulso?

- Como se ensina o aluno a interpretar corretamente as sutilezas de um pulso?

- Como se ensina ao aluno a interpretar as sutilezas de uma anamnese, onde os sinais visualizados as vezes são mais importantes que as próprias queixas do paciente?

Essas, e mais um universo todo de perguntas me passam pela cabeça. Tudo bem que o próprio site diz que o curso só aborda a parte teórica. Claro, com isso eles se eximem da responsabilidade sobre a parte prática. Certo? NÃO, ERRADO.

Vamos fazer uma analogia com um curso de Corte e Costura (nem sei se ainda existem estes cursos por ai. Pra quem não sabe, são cursos pra ensinar as pessoas a costurarem).

Digamos que eu monte um curso de corte e costura. Sala cheia, eu chego e começo a falar sobre os vários tipos de máquinas de costura existentes, sobre as formas de se usar uma máquina de costura, sobre como fazer os diversos tipos de costura, sobre os tipos de agulhas que se usam, etc. e sequer chego a mostrar uma máquina realmente. Quando estas pessoas que foram ao meu curso, que possuem um certificado, resolverem começar a costurar, o que vocês imaginam que vai acontecer? Provavelmente vão estragar muitas peças de roupa, farão muitas costuras erradas, até que um dia, depois de muita tentativa e erro, saia alguma coisa aceitável.

A mesma coisa acontece com um leigo que resolve fazer um curso de Acupuntura online. Ele não vai querer ficar somente na teoria, vai querer por em prática o que estudou. E o que será que vai acontecer com os primeiros pacientes que ele atender?

Quero deixar claro aqui que eu acho a ideia do curso online muito interessante, mas voltada somente para quem já tem conhecimentos na área, como uma forma de reciclagem, o que não é o caso deste sobre o qual estou tecendo estes comentários. Veja o público-alvo do curso:

Este curso é direcionado aos profissionais de diversas áreas do conhecimento e estudantes que desejam atualizar-se no assunto, que estão em busca de novos desafios, e desejam obter maior aprendizado sobre Acupuntura Tradicional Chinesa.

Aqui cabe mais uma pergunta: Como eles vão saber se a pessoa que está fazendo o curso já tem conhecimentos no assunto e estão ali somente para se “atualizar”, ou “obter maior aprendizado sobre Acupuntura Tradicional Chinesa”?

E vocês, o que acham disso?

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Nenhum artigo relacionado.

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

País de origem dos visitantes:

Brasil: 55.483

Portugal: 5.830

Estados Unidos: 350

Quero agradecer aos brasileiros pela gigantesca visitação, mas principalmente aos patrícios portugueses, que prestigiaram meu blog e aos americanos, que me surpreenderam com a quantidade de visitas, já que eu não escrevo artigos em inglês (por enquanto).

O mais interessante é que obtive visitantes da Suíça (41), Bélgica (17), Irlanda (6), Austrália (6), entre outros países, totalizando 90 nacionalidades diferentes que pelo menos uma vez visualizaram o meu blog.

Total Geral de Visitas: 63.034

Cidades dos Visitantes

O primeiro lugar, no quesito cidades, ficou com São Paulo (11.409), seguido por Rio de Janeiro (6.376) e Belo Horizonte (3.062).

Das cidades estrangeiras, a primeira foi Lisboa (1.826), Porto (1050) e Amadora (205).

Do total de visitantes, 48.801 eram visitantes novos e 14.233 eram visitantes que retornaram ao blog.

O que me chamou a atenção foi que quase 1500 pessoas acessaram o meu blog através do celular ou de algum tablet.

A maioria esmagadora de visitantes veio do mecanismo de pesquisa do Google, através de algum destes termos: pontos de acupuntura, auriculoterapia pontos, pontos acupuntura, acupuntura pontos, magnetoterapia, zhen jiu, que foram as campeãs de buscas.

Claro que teve algumas buscas curiosas, como: como liberar o ki, ondas de forma, tremor interno no corpo, resfriado na vista, demônio pessoal, dieta chinesa do ovo, doenças causadas pelo amor, o que é promoterapia, entre outras pesquisas que resultaram em visitas ao blog.

Os Artigos Mais Vistos

Os quatro artigos mais vistos em todo o ano de 2011, por ordem de quantidade de visitas, foram:

Lista dos Pontos de Acupuntura

Pontos da Auriculoterapia – Parte 8

Pontos da Auriculoterapia – Parte 2

Pontos da Auriculoterapia – Parte 6

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Publique Seus Artigos Aqui!!! É isso mesmo!!! Ano Novo, Novos Projetos!!! E como parte...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

- A fim de se utilizarem os serviços da agulha, há que respeitar certas regras e métodos. Qual é, hoje em dia, a natureza dessas regras e desses métodos?

Ch´i Po respondeu:

- As regras são as do Céu e os métodos são os da Terra. A fim de os combinar, segue-se o sistema das luzes celestes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ter informações completas a esse respeito.

Ch´i Po explicou:

- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Lua, pelos planetas, pelas estrelas e pelas quatro estações. Estes são os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera está estabelecida pode-se aplicar a acupuntura.

Assim, quando o tempo está tépido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui suavemente e as suas secreções protegem-lhe o vigor e mantem-no volátil. Por isso o sangue flui facilmente e o vigor serenamente.

Quando o tempo está frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e não flui, e o seu vigor até aí protegido debilita-se e perece.

Quando a Lua começa a aumentar, o sangue e o vigor animam-se, e as essências recebem novos incentivos e protegem a exalação da vida que começa a ativar-se. Quando a Lua está completamente cheia, há abundância de sangue e vigor no homem e os músculos e a carne são firmes e fortes. Quando a Lua está completamente vazia, os músculos e a carne definham, as artérias e as veias ficam vazias e o vigor até aí protegido parte, deixando o corpo abandonado. Portanto, deve-se proceder de acordo com o tempo e as estações fim de se ter sangue e vigor completamente adaptados e harmonizados e, consequentemente, quando o tempo está frio não se deve aplicar a acupuntura. Mas quando o dia está quente não há que ter nenhuma hesitação quanto a conveniência de a aplicar.

Na altura da lua nova não se deve drenar, e quando a Lua está cheia não se deve suplementar. Quando a Lua está vazia até o ao fim não se podem curar doenças. Por isso, deve-se consultar o tempo e as estações e harmonizar com eles o tratamento. De acordo com as normas do Céu, os períodos de abundância e insuficiência influenciam as luzes celestes, determinam as suas posições e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em consideração esses períodos.

Assim, quando o Sol e a Lua ainda são recentes e se pratica a drenagem, isso provoca insuficiência das vísceras. Quando a Lua está cheia e se suplementa o sangue e o vigor, estes alastrarão e transbordarão, haverá uma obstrução de sangue dentro das veias e dir-se-á que elas estão sobrecarregadas.

Empreender uma cura quando a Lua está completamente vazia causa desordem e confusão na conduta regular. O Yin e o Yang entrarão em conflito (dentro do corpo) e não se poderá distinguir o que está certo e correto do que está errado e é prejudicial. Desencadeia-se deterioração, há insuficiência no exterior e desordem e confusão no corpo, e surgem excessos e danos.

O imperador perguntou:

- Porque devem ser tomados em consideração os planetas, as estrelas e a temperatura dos oito fatores principais?

Ch´i Po respondeu:

- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideração porque determinam o curso do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideração porque eles se relacionam com as insuficiências e as emanações prejudiciais dos oito ventos e, em última análise, das estações. Entre as quatro estações pode-se distinguir entre Primavera, Outono, Inverno e Verão, e a exalação de cada estação tem o seu lugar específico e são necessárias todas as estações para harmonizar a exalação. Mediante a temperatura regular dos oito principais fatores podem-se evitar as insuficiências e as emanações prejudiciais, assim como as transgressões.

Quando a fraqueza do corpo coincide com a insuficiência da exalação, as duas insuficiências enganam-se mutuamente e a sua força penetra nos ossos e, sucessivamente, ataca as cinco vísceras.

Mas se os peritos no tratamento médico tomarem em consideração o tempo do tratamento, não causarão qualquer dano. Diz-se: Os que não temem certas espécies de atmosfera são ignorantes.

O imperador exclamou:

- Esse método de obedecer às estrelas e aos planetas é muito excelente! Mas também estou desejoso de ouvir falar dos métodos do passado.

Ch´i Po respondeu:

- Nos métodos do passado há uma presciência da agulha aplicada às artérias; os exames desse tempo chegaram aos nossos dias: havia uma presciência do fato de que os dias eram frios e quentes, de que a Lua podia estar vazia ou cheia e de que se deviam tomar em consideração a leveza e o peso da atmosfera e o efeito da sua aglutinação com respeito ao corpo. Pela observação destes pormenores obtém-se confirmação. Examinar o que é secreto e profundo equivale a examinar o corpo e a exalação, mas o sangue e as essências vitais não são aparentes no exterior do corpo. Só os peritos na arte do exame tem conhecimento da decadência ou do florescimento do corpo.

Tomam em consideração se o dia é frio ou quente e se a Lua está vazia ou cheia, consideram as quatro estações e se a atmosfera é leve ou pesada e consideram também como estes fatores se associam entre si, a sua fusão e harmonia.

O médico deve começar sempre por observar estas coisas, não obstante a falta de sintomas no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que é profundo e misterioso. Perpetrados ad infinitum, estes métodos podem ser transmitidos à posteridade, o que explica os extraordinários modos de procedimento do médico. Em virtude de os sintomas não se revelarem exteriormente, nem toda a gente é capaz de os ver.

Acerca dos que são capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando não há sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos divinamente inspirados.

Que significa ser fraco e infectado por influências maléficas? É a atmosfera dos oito fatores principais que pode provocar fraqueza e más influências.

O que está certo e o que é prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua força, a transpiração flui livremente através dos poros abertos e encontra as minúsculas mas enfraquecedoras influências que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas circunstâncias e não se é capaz de ver a sua forma.

O médico de categoria superior ajuda antes do primeiro desabrochar da doença. Deve começar por examinar as três regiões do corpo e por definir a atmosfera das nove subdivisões, para que estejam em inteira harmonia e nada possa ser destruído. Depois, então, ajuda. Por isso se chama médico de categoria superior.

O médico de categoria inferior começa a ajudar quando a doença já se desenvolveu, ajuda quando a destruição já se desencadeou. E como a sua ajuda chega quando a doença já está desenvolvida, diz-se que ele é ignorante. As três divisões do corpo e as nove subdivisões contendem então entre si e a doença será destrutiva.

Quando se sabe a localização da doença, sabe-se, através do exame, que as doenças das três regiões do corpo e as nove subdivisões estão localizadas dentro do pulso e pode-se assim tratá-las e curá-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento às portas do pulso. Ignorar estas circunstâncias é ver aparências enganosas.

O imperador perguntou:

- Gostaria de ser elucidado acerca do que acontece quando a suplementação e a drenagem não atingem o seu objetivo.

Ch´i Po respondeu:

- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou método certo. Fang significa que se deve drenar quando as condições atmosféricas são favoráveis, que se deve aplicar esse método quando a Lua está cheia, quando o dia está quente e quando o corpo se encontra em ordem. Deve-se aplicá-lo quando a respiração está a ser inalada. Insere-se então a agulha e repete-se quando a respiração é de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se repete quando a respiração está a ser exalada. Depois retira-se lentamente.

Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relação à respiração e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yüan, arredondar. Que é este arredondar? Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir e substituir.

Para picar deve-se penetrar repetidamente na corrente sanguínea; utiliza-se o momento da inalação para empurrar a agulha. Assim fang, o estado adequado, e yüan, o arredondamento, dizem-nos quando não se deve aplicar a agulha. Deste modo, para nutrir e cuidar do espírito e da mente, deve-se ter consciência das aparências do corpo: se é gordo ou magro e se o sangue, as essências vitais, a constituição e a exalação estão saudáveis ou em deterioração. A constituição e a exalação determinam o espírito e a energia do homem e não se deve descuidar a sua nutrição e o seu cuidado.

O imperador exclamou:

- Que extraordinário raciocínio! Por de harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang, os dois princípios da Natureza, assim como com as quatro estações. Quem, se não o mestre, poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiência e repleção, a sua reação às mais sutis influências? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espírito. Que significa hsing, o corpo, e que significa shen, o espírito? Desejo que explique tudo.

Ch´i Po redarguiu:

- Permita que discuta hsing, o corpo. Que é o corpo? Considera-se o corpo como contendo o que é sutil e minúsculo e atribui-lhe a responsabilidade pelas sus doenças, para cuja descoberta ele é investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular, muito se torna aparente; mas colocar a mão defronte dele não revela os fatos do caso. Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparência física.

O imperador perguntou:

- E que significa shen, o espírito?

Ch´i Po respondeu:

- Permita que discuta shen, o espírito. O que e o espírito? O espirito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atento para que o espírito se revele subitamente através da própria consciência de cada um. Não se pode exprimir pela boca; só o coração sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se presta muita atenção, pode-se ficar a saber subitamente, mas também se pode perder de repente este saber. Mas shen, o espírito, torna-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espirito.

As três seções do corpo e as nove subdivisões são os elementos primitivos. O tratado das nove agulhas por si só não é suficiente.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Tratado sobre os Planos Preciosos Tratado sobre os Planos Preciosos   O Imperador Amarelo disse:...
2. Tratado Sobre o Yin e o Yang Estudados Separadamente Tratado Sobre o Yin e Yang Estudados Separadamente O Imperador...
3. Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu Papel no Aperfeiçoamento da Vida Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu...
4. Tratado sobre o Exame Importante das Regras Invariáveis da Morte Tratado sobre o Exame Importante das Regras Invariáveis da Morte...
5. Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem O Imperador...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

- Coberta pelo Céu e apoiada pela Terra, toda a Criação, na sua perfeição mais completa, é planejada para a maior de todas as realizações: o Homem. O Homem vive da exalação do Céu e da Terra e alcança a perfeição através das leis das quatro estações. O governante e as massas compartilham um desejo máximo: a ambição de um corpo perfeito.

Como as circunstâncias e os fatos das indisposições e doenças do corpo são desconhecidos, os excessos diários são contínuos e tornam-se profundamente manifestos nos ossos, na medula, no coração e nas partes privadas, que padecem e contraem doenças.

Desejo saber se e como a acupuntura remove essas doenças.

Ch´i Po respondeu:

- O sabor do sal é salgado; as suas emanações fazem com que os órgãos produzam secreções úmidas.

Quando o pulso do fígado que soa como as cordas de um instrumento musical é interrompido, o seu tom torna-se alto e dissonante. Quando a madeira, que é elemento do fígado, alastra e se desenvolve, produz folhas. Assim, quando a doença penetra profundamente, os ruídos com ela relacionados são vômitos e arrotos. Destarte, há três males que podem afetar os órgãos internos do homem.

Venenos e remédios não podem curar estas deficiências e a agulha não as pode extrair a todas; portanto, deve-se cortar a pele e ferir a carne, e o sangue atacado pelo ar que entra apresenta a cor preta.

O imperador disse:

- Gostaria de ter em conta as dores e irritações: as que são enganosas e causam perturbações e as que reagem pelo agravamento da doença. Não as podemos mudar e substituir por outras. Por isso, não deveríamos torná-las conhecidas das pessoas, para que as considerem perniciosas e destruidoras?

Ch´i Po respondeu:

- O homem retira vida da Terra, mas o seu destino depende do Céu. O Céu e a Terra unem-se para darem ao homem vigor vivificante e destino.

O homem possui a faculdade de se harmonizar com as quatro estações. O Céu e a Terra atuam como seu pai e sua mãe. Aquele que tem consciência das necessidades de todos os seres humanos chama-se Filho do Céu.

Para o Céu existe o Yin – o elemento feminino das trevas – e o Yang – o elemento masculino da luz -; para o homem existe as doze divisões do tempo. O Céu tem frio e calor; o homem tem o oco e o sólido.

Pode-se aceitar uma norma invariável: Céu e Terra; as mudanças entre Yin e Yang; a infalibilidade das quatro estações; o conhecimento dos métodos das doze divisões do tempo. Nem mesmo a sabedoria imperial pode tirar partido destas coisas ou oprimi-las.

A sabedoria imperial pode preservar as mudanças dos oito ventos e as mudanças da destruição mútua que foram estabelecidas para os cinco elementos. O poder imperial pode entender o destino do que é deficiente e do que é substancial e cheio, o destino dos que partem sozinhos e dos que chegam sozinhos, dos que bocejam e dos que suspiram, e a sabedoria imperial deve estar consciente das circunstâncias mais minúsculas e mais insignificantes.

O imperador disse:

- Enquanto está vivo, o homem tem um corpo, uma forma física da qual não se pode separar. Yin e Yang, Céu e Terra, combinam as suas emanações vivificantes, uma parte das quais são as nove regiões não cultivadas da Terra e outra parte são as quatro estações e as estações e os meses, dos quais há grandes e pequenos; os dias, dos quais há compridos e curtos, e tudo quanto vive na Criação – e nenhuma destas coisas pode de modo algum vencer as suas limitações e medidas. Assim, ouso pedir-lhe que me dê a fórmula do que se deve fazer acerca do que é deficiente e do que é substancial e sólido, e acerca dos que bocejam e dos que suspiram.

Ch´i Po explicou:

- Quando o elemento da madeira chega ao elemento do metal, é derrubado; quando o elemento do fogo chega ao elemento da água é extinguido; quando o elemento da terra é alcançado pelo elemento da madeira, é penetrado; quando o elemento do metal chega ao elemento do fogo, é dissolvido, e quando a água chega à terra o seu fluir é interrompido e cortado. Embora as criaturas vivas sejam a perfeição máxima, não podem vencer a exaustão.

O método da agulha está à disposição de todas as pessoas; mas as pessoas sabem apenas viver, não compreendem como se devem aplicar os cinco métodos a fim de se curarem de suas doenças. O primeiro método cura o espírito; o segundo dá conhecimento de como se nutre o corpo; o terceiro dá conhecimento dos verdadeiros efeitos de venenos e remédios; o quarto explica a acupuntura e o emprego da agulha grande e d agulha pequena; o quinto diz como se examinam e tratam os intestinos e as vísceras, o sangue e a respiração. Estes cinco métodos estão reunidos, para que cada um tenha outro que o preceda.

Hoje em dia, neste período mais recente, a acupuntura aplica-se a fim de fornecer o que falta e drenar a repleção excessiva. Todos os que trabalham nesses campos compartilham este conhecimento.

Como estes métodos são os do Céu, a Terra adota e adapta a sua ação. Os que estão de harmonia são como um eco; os que estão em concordância com estes métodos são como sombras; seguem o Tao e não precisam nem de demônios nem de deuses, pois são livres e independentes.

O imperador exclamou:

- Desejo ouvir mais coisas a respeito!

Ch´i Po respondeu:

- A fim de tornar a acupuntura completa e eficaz deve-se curar primeiro o espírito. Em seguida, depois de se ter estabelecido o pulso das cinco vísceras e determinado as nove subdivisões, pode-se aplicar a agulha.

Todos os pulsos permanecem invisíveis e devem-se ignorar todas as aparências perigosas; deve-se combinar nos exames combinados das circunstâncias externas e internas e não na experiência passada. Se se brinca com o aparecimento e o desaparecimento das doenças, elas transferem-se para o homem.

O homem tem cinco deficiências e cinco partes sólidas. Mesmo quando as deficiências não estão perto dos olhos e mesmo quando as partes sólidas e saudáveis não estão distantes, é difícil distinguir entre as manifestações aparentes do estado de saúde.

A ação da mão é de máxima importância; assim o desempenho da agulha será esplêndido e uniforme. Simples meditação silenciosa, a observação da conduta certa e a admiração de cenas agradáveis e das suas mudanças, a tudo isso se chama tatear no escuro e a confusão que dai resulta não revela a forma da doença.

Se se observa um corvo quando ele descobre um pouco de painço paniculado, a ave voa rapidamente em conformidade com a sua descoberta. A sua ação será inconsciente e desprovida da sensibilidade? Espera de emboscada como as partes horizontais de uma besta e levanta voo como que impelida pela força impulsionadora do Universo.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer a respeito de insuficiências e de partes sólidas e substanciais?

Ch´i Po respondeu:

- Quando se aplica a acupuntura às insuficiências está-se necessariamente a suplementa-las; e quando se picam as partes substanciais, a repleção excessiva, está-se necessariamente a drena-las. Quando o vigor das artérias chegou ao fim, há que trata-las com grande cuidado, para que não falhem por completo. Os que concentram a mente na profundidade ou na superficialidade da doença, tratam a distância e a proximidade como se fossem a mesma coisa. Os que se encontram à beira de um abismo tem a sensação de que as suas mãos estão nas garras de um tigre; nesse momento, a sua energia e a sua atenção não se devotam ao cuidado de toda a Criação.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu Papel no Aperfeiçoamento da Vida Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu...
2. Tratado Sobre a Relação da Força de Vida Com o Céu Quer ver as outras partes? Visite o nosso Índice. Tratado...
3. Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões  ...
4. Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular O imperador amarelo perguntou: -  O lugar de residência do...
5. Tratado sobre o Exame Importante das Regras Invariáveis da Morte Tratado sobre o Exame Importante das Regras Invariáveis da Morte...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

Com respeito ao pé: o Yang Maior e o Yin Menor atuam como casaco e forro; o Yang Menor e o Yin Absoluto atuam como casaco e forro; a “Luz Solar” e o Yin Maior atuam como casaco e forro. Esta é a correlação entre Yin e Yang a respeito do pé.

Com respeito à mão: o Yang Maior e o Yin Menor atuam como casaco e forro; o Yang Menor e a palma da mão atuam como casaco e forro; a “Luz Solar” e  o Yin Maior atuam como casaco e forro. Esta é a correlação entre Yin e Yang a respeito da mão.

Hoje em dia sabe-se que para curar completamente o sofrimento de mão e pé, de Yin e Yang, se deve primeiro remover sangue. Por tal modo também se remove a doença, que pode então ser examinada; se desejável, depois pode-se drenar o excesso e suplemento, quando houver uma insuficiência.

A fim de obter informação acerca das costas, deve-se primeiro medir o espaço entre os dois seios e calcular a proporção de mudança. Toma-se o resultado como medida aproximada. Depois de dividido esse espaço ao meio, fica-se com duas angras que apoiam-se uma à outra. É então recomendável medir as costas. Assim, a primeira angra fica na parte superior do corpo. Ao longo da orla da espinha há duas angras na parte inferior do corpo. É nestas angras inferiores que se devem localizar os pulmões.

Se se repetir esta medida mais para baixo, encontra-se o coração. Uma medida mais abaixo, no canto esquerdo, encontra-se o fígado, e no canto direito encontra-se o baço, e outra medida ainda mais abaixo encontram-se os rins. Isto explica s medidas e localizações das cinco vísceras para o fim de aplicar o tratamento por moxa e picar para a acupuntura.

Quando o corpo está satisfeito, mas a vontade e a ambição estão deprimidas, a doença surge do pulso e para a curar deve-se recorrer à moxa e à acupuntura.

Quando o corpo está satisfeito e repleto de prazer, e quando ambição está satisfeita e feliz, a doença surge da carne e para a curar deve-se usar a acupuntura.

Quando o corpo está angustiado, mas a vontade e a ambição estão satisfeitas e felizes, a doença surge dos músculos e para a curar usa-se moxa e exercícios respiratórios.

Quando o corpo está angustiado e a vontade e a ambição também, a doença surge das dificuldades que a garganta tem em engolir e tratar. Para curar isso, aplica-se toda a espécie de remédios.

Quando o corpo se assusta e amedronta com frequência, a circulação nas artérias e nas veias cessa e a doença surge de dormência e falta de sensibilidade. Para a curar utilizam-se massagens e remédios preparados com borra de vinho. Isto explica os cinco estados do corpo e da vontade.

Quando se pica a região da “Luz Solar”, sai sangue e ar; quando se pica a região do Yang Maior, sai sangue e ar viciado; quando se pica a região do Yang Menor, sai sangue pútrido e ar; quando se pica a região do Yin Menor, sai ar e sangue; quando se pica a região do Yin Absoluto, sai sangue e ar viciado.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem O Imperador...
2. Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu Papel no Aperfeiçoamento da Vida Tratado Sobre As Cinco Vísceras em Relação com o seu...
3. Tratado Sobre As Estações Como Padrão das Vísceras O Imperador Amarelo disse: - A fim de harmonizar o...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

A Natureza do Qi

Gilberto Antônio Silva

Uma das bases da filosofia chinesa e das práticas taoístas é o Qi (Chi). Todos sabem disso. Mas ainda encontramos pessoas com problemas para identificar corretamente o Qi nas práticas.

Semana passada estive envolvido em uma discussão online, em um grupo internacional de Astrologia Chinesa, sobre o “problema” das alterações que ocorreriam no Hemisfério Sul. Claro está que não é necessária nenhuma alteração nos princípios metafísicos chineses para que o Feng Shui ou outra técnica funcione bem por aqui. Mas um grupo de estudiosos da Austrália discorda, alegando várias razões. Esse é o cerne deste texto.

Forças da Natureza

Para alegar uma possível alteração nas referências dos sistemas chineses, eles afirmam que no hemisfério sul a força de coriolis faz com que as massas de ar, os furacões e a água nos ralos tendem a girar no sentido horário e no hemisfério norte seja o oposto. Também existiriam mudanças nas estações do ano, etc…

Mas o que tudo isso tem a ver com nosso texto? Bem, as alegações sempre levam em conta forças da natureza como ventos, estações do ano, coriolis, latitudes quentes e frias. Mas o problema é que estas forças da natureza não são o Qi. O Qi é algo muito mais sutil que uma rajada de vento.

Forças da Natureza, como mencionado, são EFEITOS do Qi. Logo, o Qi é a CAUSA primordial deles e não podemos confundir causa e efeito. Veja que estamos utilizando uma argumentação ocidental, científica. Causa e efeito é um dos pilares da ciência.

Mais Profundamente

Se formos examinar com muito mais profundidade todas estas forças, encontraremos o Qi em seu âmago. Isso está não apenas dentro dos parâmetros da metafísica chinesa como de acordo com a ciência ocidental.

Para os chineses, o Qi é a matriz de tudo, tudo é constituído pelo Qi e é ele que faz as ações ocorrerem. A própria vida se deve ao Qi, pois sem ele apenas existe a matéria morta. Vida é uma atuação dinâmica do Qi. Quando estudamos Feng Shui e relacionamos uma corrente de ar a um fluxo de Qi, estamos reafirmando essa relação pois o ar é Qi e seu movimento também é Qi. A essência verdadeira e profunda da água e do fogo é o Qi – eles são apenas suas manifestações. Isso é muito importante: tudo o que vemos, todas as forças da natureza, são manifestações do Qi. Assim, gravidade, calor, coriolis, ondas eletromagnéticas, eletricidade, são manifestações do Qi. Cientistas chineses detectaram, nos anos 1980, ondas infravermelhas sendo emitidas por um praticante de Qigong, pois essas ondas também são manifestações do Qi, embora não sejam ele em si. Aí temos um problema.

O Qi e a Ciência

A grande questão é que o Qi não é aceito pela ciência ocidental simplesmente porque não pode ser detectado ou quantificado. Poderia ser ao menos uma excepcional hipótese de trabalho para explicar vários fenômenos, mas o preconceito impede que isso aconteça.

A Teoria da Grande Unificação (TGU) é um exemplo. Trata-se de uma teoria que englobaria todas as interações naturais em um único modelo. Albert Einstein foi um dos primeiros a tentar através de sua Teoria dos Campos Unificados, que procuraria integrar as quatro forças naturais: força nuclear forte e fraca, eletromagnetismo e gravidade. Ele não conseguiu e passou a bola. Stephen Hawking, o conhecido físico teórico inglês, postulou essa conexão durante muito tempo, mas acabou acreditando em sua impossibilidade.

Entretanto a idéia está aí, como esteve há muitos milênios, pois tanto chineses quanto indianos sempre acreditaram nesse princípio único universal: o Qi ou Prana.

Vale lembrar que a chamada “matéria escura”, constituinte do Universo, era uma teoria científica viável, passou a mito desacreditado e voltou recentemente com força total, pois encontrou-se evidências de sua existência.

Conclusão

Quando vemos qualquer tipo de força ou energia na natureza, podemos ficar certos de estar na presença de um efeito do Qi, uma de suas manifestações. Se você quiser luz, você vai ligar o interruptor na parede, não é? A luz e o calor são manifestações da eletricidade, mas não a eletricidade em si. Você pode regular o brilho da luz e a intensidade do calor regulando a tensão e a corrente elétrica, da mesma forma que um acupunturista regula o Qi para devolver o equilíbrio e a saúde a um enfermo. Não lidamos diretamente com o calor e a luz, mas com eletricidade. Não lidamos diretamente com a doença, mas com o Qi.

Então procure não confundir causa com efeito. Quando se lida com o Qi, se lida com a essência básica do Universo e não meramente suas manifestações.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Só A Natureza Cura A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é uma medicina natural. Em...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

Samuel Hahnemann (1755-1843)

Hoje, em pleno século XXI, dizem que as consultas de terapia floral ditas virtuais (por e-mail, skype, msn, conferência eletrônica, etc) não funcionam para o atendimento das pessoas. Que o profissional não tem o “feeling” necessário porque não está em frente ao seu paciente. Então,  o que dizer desta carta de Samuel Hahnemann (pai da Homeopatia) ao seu paciente? Leia-a e depois deixe o seu comentário.

Por volta do ano de 1800, Hahnemann (na época, com 45 anos) recebeu uma carta escrita por um alfaite de 42 anos, que era portador de estrutura orgânica delicada e lhe pedia orientação medicamentosa para se tratar de estafa. Naquela época um profissional daquele ofício geralmente era homem culto e ele recorreu ao auxílio de Hahnemann após ter sido desenganado pelos médicos de sua região. Aparentemente sua consulta não foi em vão: consta que viveu ainda por mais de 50 anos após ter recebido a resposta de Hahnemann.

Hahnemann mudava-se muito de domicílio e tratava de uma clientela que lhe era fiel, sendo comum que recebesse solicitações de consultas por carta, solicitações a que atendia também pela mesma via. Não diferente era o Dr. Edward Bach (médico bacterilogista, infectologista, homeopata e criador das essências Florais de Bach) que, nos idos de 1928, também atendia os seus pacientes por carta com excelentes resultados.

Num futuro próximo, a consulta virtual será em 3D, ou seja, terapeuta e paciente estarão lado a lado virtualmente, mas cada um num lugar distante – esta tecnologia fantástica ajudará milhões de pessoas no mundo inteiro onde o espaço, tempo, trânsito, comdições climáticas, etc não serão mais as barreiras para um bom atendimento.

Mas, vamos a carta de Hahnemann e veja o gênio em ação e o quão atual é o seu tema para os dias de hoje (que não o seja para todo o sempre…):

“O delicado engenho humano não foi projetado para o excesso de trabalho. Se algum ser humano assim proceder por ambição, amor ao lucro, ou por qualquer outro motivo pleno de louvor ou de censura, coloca-se em oposição à ordem da Natureza, e sujeita o seu corpo a sofrer dano ou destruição. Tanto mais se o organismo já estiver, por algum motivo, enfraquecido.

Então, meu caro amigo: o que não puderes fazer em uma semana, faze em duas. Teus fregueses podem não estar com paciência para aguardar, mas eles também não podem racionalmente querer que adoeças, ou que morras de tanto trabalhar a fim de satisfazer as vontades deles, transformando tua esposa numa viúva e teus filhos em órfãos. Não é só o aumento do trabalho físico o que está a te prejudicar, mas bem mais a tensão mental concomitante que, por sua vez, novamente afeta o corpo de maneira prejudicial. Se não assumires uma atitude de calma, indiferença, adotando o princípio de viver primeiro para ti mesmo, e só após para os outros, há pouca chance de que te recuperes.

Quando estiveres na tua sepultura os homens ainda estarão vestidos, talvez não com tanta elegância, mais ainda toleravelmente bem. Se fores sábio, podes tornar-se saudável e até mesmo atingir uma idade avançada.

Se algo te importuna, ignora-o; se algo te é demais, não te ocupes com isso; se outros tentam manipular o teu tempo, vai devagar e ri dos tolos que queiram te aborrecer. Aquilo que puderes confortavelmente realizar, realiza; não te molestes com o que não puderes fazer, pois as nossas condições materiais não melhoram através da pressão exercida por sobrecarga de trabalho. Tu apenas te desgastarás proporcionalmente mais com teus afazeres domésticos sem aferir qualquer lucro no final.

Economia e limitação de supérfluos (aqueles bens que quem trabalha duro quase sempre não possui) nos coloca em posição de viver com maior conforto – ou seja, de maneira mais racional, mais inteligente, mais de acordo com a Natureza, com mais alegria, maior tranquilidade e melhor saúde. Por conseguinte devemos agir com mais comedimento, sabedoria e prudência, ao invés de trabalharmos em esbaforida correria, submetendo nossos nervos à constante tensão, que destrói os mais preciosos tesouros da vida: paz no pensamento e boa saúde.

Sê mais prudente, considera a ti mesmo em primeiro lugar e deixa que tudo o mais te seja secundário em importância; e, se porventura afirmarem, em nome da honra, que faz parte de teus compromissos produzires mais do que for bom para o teu potencial físico e mental, mesmo assim, por amor a Deus, não te permitas ser conduzido a fazer o que é contrário ao teu próprio bem-estar.

Permanece surdo à corrupção do elogio, acalma-te e segue teu próprio curso lenta e suavemente, como um homem sadio e sensato. Desfrutar com a mente e corpo tranquilos, esta é a razão para a qual o homem está no mundo, e para trabalhar somente o tanto necessário para conquistar os meios desse desfrute – e não, com certeza, para se deixar consumir e fatigar pelo trabalho.

O eterno esforço e empenho dos mortais de curta visão a fim de lucrar mais e mais, de assegurar uma honra ou outra, de prestar um serviço a esta ou àquela personalidade — tudo isso geralmente é fatal ao bem-estar e constitui causa comum de envelhecimento e de morte precoces.
O homem calmo e moderado, que deixa as coisas fluírem suavemente, atinge o mesmo objetivo, vive mais tranquilo e saudavelmente, e conquista uma boa velhice. Em seus momentos de paz pode haver espaço para acolher uma idéia feliz, fruto de um pensamento sábio e original, que dê um ímpeto lucrativo aos seus afazeres temporais. Lucro bem maior do que pode ser obtido pelo homem sobrecarregado que nunca encontra tempo para concentrar seus pensamentos.

Para vencer a corrida, só velocidade não é suficiente. Empenha-te em permanecer um pouco indiferente, em ser calmo e tranqüilo e então chegarás a ser aquilo que eu desejo que tu sejas. Experimentará coisas maravilhosas; verás quão saudável te tornarás se seguires o meu conselho.

E teu sangue correrá calmo e serenamente em tuas veias, sem esforço ou agitação. Nenhum sonho terrível perturba o sono daquele que se deita para repousar com nervos calmos, e o homem que está livre de preocupações acorda pela manhã sem ansiedade a respeito dos múltiplos afazeres que o aguardam durante o dia.

Para que se preocupar? A alegria da vida lhe é mais importante do que qualquer outra coisa. Com fresco vigor inicia moderadamente teu trabalho e durante tuas refeições nada, nem ebulições de sangue, nem preocupações, nem ansiedade te impeçam de saborear o que o Beneficente Provedor da Vida coloca diante de ti; e assim, um dia se segue a outro em tranquila sucessão, até que, finalmente, com uma idade avançada, chegues ao término de uma vida bem vivida, e repouses serenamente noutro mundo, como neste calmamente viveste.

Isto não é mais racional, mais sensato? Deixa que os homens insaciáveis e autodestrutivos hajam tão irracional e danosamente contra si mesmos quanto o quiserem; deixa que sejam tolos, mas tu deves ser mais sábio.

Não me deixes revelar esta sabedoria a respeito da vida em vão. Quero-te bem.

Adeus. Segue meu conselho e quando tudo estiver bem contigo, lembre-se do Dr. S. Hahnemann.

PS: Ainda que te vejas reduzido ao teu último centavo, permaneça alegre e de bom ânimo. A Providência olha por nós e uma boa oportunidade deixa tudo certo de novo. Quanto necessitamos para viver, para restaurar nossas forças com alimentos e líquidos sadios, ou para nos defendermos do frio e do calor? Pouco mais do que coragem. Quando nós a possuímos, podemos obter o essencial sem muito problema. O sábio não necessita senão de pouco. A energia conservada não precisa ser renovada por remédios”.

Hahnemann viveu 88 anos (1755-1843) numa época onde a esperança de vida era bem mais baixa que os tempos atuais.

Autor: Josef Karel Tlach – Blog do Karel – texto modificado e baseado do site http://alvarork.blogspot.com

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Nenhum artigo relacionado.

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

A Importância dos Rins

Na saúde e harmonia: permite fluir, reciclar, morrer para renascer, a
segurança e a fé.

Na densidade e desequilíbrio: cristaliza as críticas, medos,
desapontamentos e fracassos.

Um belo dia acordamos e chegou aquele friozinho: é o inverno. Momento de ficar quietinho, o yin máximo se instalou. Ao inverno corresponde o elemento água e aos rins, responsável por filtrar todas as nossas águas. Agora a natureza dorme. Um ciclo se encerra. A emoção que desequilibra os rins é o medo. Medo do que? Se amamos, se confiamos, se fluímos, não é preciso ter medo das mortes, dos fins de ciclos. Sabemos que tudo recomeçará de uma nova forma na primavera.
Importante lembrar que existe uma relação simbólica entre as “nossas águas” e todas as questões emocionais. Portanto, pelos rins passam todas as nossas emoções e sentimentos. Será neles que as vibrações têm a oportunidade de serem filtradas e excretadas. Caso contrário, irão se alojar nos diferentes órgãos: nos pulmões as más-águas e tristezas, no fígado as iras, mas nos rins as críticas, medos, desapontamentos e fracassos.

A cada minuto, cerca de 20% do sangue que sai do coração passa por esse par de órgãos com formato de feijões. São filtrados 125 ml de sangue/min, sendo que 124 ml são reabsorvidos pela circulação e 1 ml vira urina (excreto). Num adulto saudavelmente hidratado, o volume aproximado de 1,5 litro/dia de urina é excretado, que deverá ser idealmente incolor e transparente.

O processo de filtragem é entendido metafisicamente como uma capacidade de discernimento (quem passa no filtro e quem fica retido?) que, ao final, é o importante trabalho realizado por todos os sistemas excretores. No caso dos rins, ele irá filtrar o sangue; ou seja, todas as substâncias que penetrarem na corrente sanguínea terão que passar pelo seu sistema de seleção que está relacionado com a capacidade interior de se desprender e eliminar os fatos desagradáveis da vida (emoções e sentimentos), como também os comportamentos do passado não condizentes com o presente e as perspectivas – planos e projetos – do futuro.

A qualidade desta filtração costuma ser muito afetada pela crítica, julgamento e malícia. É claro que existem situações perigosas e inadequadas que não irão nos levar onde queremos. Cabe a nós perceber (com os 5 sentidos plenos = meditação) e transformar, valorizando as oportunidades do excretar, jamais se identificar com a situação. Criticar apenas, não resolve, ao contrário, nos liga ainda mais, se permanecemos presos, apegados (sem permitir o encerramento dos ciclos) e não eliminamos (soltarmos) devidamente.

Além disso, é importante notar que o sistema renal funciona com um “par” de rins, portanto ele depende de parceria e cumplicidade entre eles para seu pleno funcionamento. Externamente eles representam a busca pela qualidade dos relacionamentos interpessoais e a percepção do amor através ao outro. É, onde não existe o amor, existe somente o medo, e nada mais, afirmava o mestre indiano Osho.

Outra situação interna que atinge os rins é a crença nas dificuldades, é a falta de fé no perfeito fluir do universo. Temer não conseguir realizar seus objetivos, representa não ter se livrado das memórias difíceis do passado, não confiar. Achar que tudo é difícil e complicado dificulta nas decisões, escolhas e discernimento. A saída é perceber o contexto por uma ótica positiva (leve e libertadora), que irá garantir uma plenitude para o bom funcionamento dos rins.

Os cálculos e dores renais revelam dificuldades de relacionamentos não dissolvidas, não liberadas para excreção, para findar. Existe, embutido também, um comportamento emocional infantil, ou rebelde, diante dos desafios, principalmente aqueles ligados às parcerias e uniões.

Reclamar da situação é não ver o lado bom que existe nela. Sempre cabe a pergunta: o que devo aprender com isso?

Atualmente, mais de 10% dos homens e 5% das mulheres sofrem de cálculo renal. Explica-se esta desproporção pelo fato das mulheres externalizarem mais as emoções, enquanto os homens costumam cristalizar seus desapontamentos. A incidência varia geograficamente, refletindo diferenças ambientais e comportamentais.

Entretanto, o índice de casos é abruptamente crescente, associado à “modernização” da alimentação e hábitos ocidentais.

Em qualquer ser humano com problema renal, existe oculta uma dependência dos outros, uma necessidade de apoio, consideração e afeto; por mais que suas atitudes afirmem o oposto, pois, quando suas expectativas afetivas são frustradas, costumam criticar os outros, querendo mostrar-se auto-suficiente.

E, neste sentido, acredito piamente que a nossa alma gêmea encontra-se exatamente dentro de nós, pois quando os pulmões, rins, coração e cérebro (órgãos pares) funcionam em harmonia, a sensação de plenitude torna-se o maior encontro de amor e transbordamento. Experimente e comece com esta brincadeira diária: desintoxicando-se!

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Artigos relacionados:

1. Tratado Sobre a Importância do Pulso e a Arte Sutil do Seu Exame Tratado Sobre a Importância do Pulso e a Arte Sutil...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.

FÍGADO – Onde nasce o verdadeiro equilíbrio emocional

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o fígado, do ponto de vista energético, está estreitamente envolvido com a vesícula biliar (postura e decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros, joelhos e tendões (flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino.

Na MTC se diz que o fígado é o órgão mais importante para a mulher, assim como o rim o é para o homem. Praticamente, todo o sistema reprodutor feminino é regido pelo fígado, responsável por alterações no ciclo menstrual, presença de cistos de ovário, miomas uterinos, corrimentos ou pruridos vaginais, alterações da libido como frigidez e impotência. O fígado é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo.

Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o fígado direciona a circulação do sangue e regula também o ciclo menstrual.

Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24 horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.

Daí começa a responsabilidade e respeito que devemos ter pelo nosso fígado e sistema hepático. E já podemos deduzir sobre o desgaste intenso ao qual este sistema é submetido no cotidiano da vida moderna.

Pouco se sabe sobre sua importância e como auxiliar, ser cúmplice, do fígado nesta missão existencial: equilíbrio emocional e afetivo. Visão, flexibilidade, postura e decisões.

Pelo contrário, só pela má alimentação e sedentarismo, a cultura ocidental faz de tudo para fragilizar o sistema hepático. Os maus hábitos alimentares e de vida levam ao seu desequilíbrio funcional, que leva ao desequilíbrio emocional, que desencadeia mais maus hábitos alimentares e
de vida. Este desequilíbrio energético pode se manifestar de várias formas. Dependendo da sua localização: insônia, enxaqueca, hipertensão, problemas digestivos, TPM, etc.

Os problemas ligados ao fígado podem ser por falta ou por excesso de energia circulante. Um bom exemplo de excesso é a raiva, mais exatamente a raiva reprimida e, num quadro de vazio energético, temos a procrastinação e o medo paralisante, ou síndrome de pânico.

A estagnação do fluxo de energia do fígado freqüentemente desequilibra o emocional, produzindo
sentimentos de frustração e ira. Essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. Como todas as emoções, boas ou más, passam pelo fígado, não devemos reprimi-las infinitamente.

A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de calor no fígado. Cabe uma distinção entre sentimento e emoção. Os sentimentos, geralmente, fortalecem os órgãos e servem como mecanismos de defesa para o organismo. Uma certa irritação que nos leva a reagir diante de um ataque ou quando nos sentimos lesados, é diferente da raiva que é cega e destrutiva. Os olhos são a manifestação externa do fígado. Em outras palavras, o fígado rege o sentido da visão. Assim, patologias da visão irão sinalizar alguma alteração no fígado.

As mais comuns são: conjuntivites, olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, “vista” seca, visão fraca, embaçada ou borrada, terçol, pontos brilhantes que aparecem no campo visual,
e outros.

A lágrima é a secreção interna que ajuda a aliviar o fígado.

Cuidado com olhos secos. Daí vem a importância do exercício de “piscar os olhos” (sempre – não esquecer) e de não reprimir o choro, embora nem sempre seja conveniente socialmente. Mas, acredite, conter o choro faz mal à saúde. Ah! Uma forma divertida de chorar / lacrimejar é deixando o riso fluir, acontecer no seu dia-a-dia, na sua vida.

As unhas são outra manifestação externa das condições do fígado, e as suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do fígado, ou desequilíbrio prolongado da sua energia.

O fígado rege as articulações do ombro e joelhos, e também os tendões de modo geral. Assim sendo, as bursites e dores nos joelhos, sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado.

As tendinites e os estiramentos freqüentes também estão neste quadro.

Todo órgão está associado a uma víscera que, no caso do fígado, é a vesícula biliar. Resumidamente, a vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tonturas, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Rege a articulação tempero mandibular (ATM). Todas as tensões que ficam retidas no fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir o bruxismo, que é um quadro de ranger os dentes, que se manifesta mais freqüentemente durante o sono. Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manifestará na forma de indecisões, ou mesmo desorientações, perda de rumo. E, para resumir e partir o mais rápido para a ação de cumplicidade “de bem com o fígado”, é recomendável :

- desintoxicar-se diariamente com o aumento do consumo dos alimentos de origem vegetal, maduros, crus, idealmente orgânicos e integrais;

- desintoxicar-se diariamente praticando a terapia do riso, as brincadeiras, as artes, o lazer;

- praticar atividade física moderada diariamente. (As pessoas não têm noção de como este hábito é vital para o livre fluxo de energia do fígado);

- os sabores ácido e amargo, assim como os alimentos de cor verde, são os maiores aliados do fígado. Entretanto, na primavera, evite exagerar nos sabores ácidos e picantes.

- evitar intoxicar-se com alimentos muito gordurosos (tanto pela qualidade, gordura animal e óleos refinados, como pela quantidade, frituras, açúcar, café , álcool, substâncias químicas diversas que afetam o humor; etc.)

- evitar vida sedentária e estressante, o mau humor, ilusões e grandes expectativas.

autoria: Ernani Franklin

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

Nenhum artigo relacionado.

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.