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O Imperador Amarelo disse:

- O corpo do homem nunca está constantemente morno, nem nunca está constantemente quente. – E perguntou: – É devido ao calor que surgem doenças de insuficiência?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o Yin está carecido, o Yang está triunfante. Logo, é o calor que causa doenças e insuficiências.

O Imperador Amarelo observou:

- Quando o corpo do homem está despido há arrepios, embora dentro do corpo não haja ar frio. – E perguntou: – Os arrepios são provenientes de dentro?

Ch´i Po respondeu:

- Nos casos em que o homem tem propensão para dormência respiratória, há insuficiência de Yang e abundância de Yin. Daí que o corpo esteja frio, como se tivesse saído da água.

O Imperador Amarelo disse:

- O homem tem quatro extremidades. – E perguntou: – Quando estão quentes e encontram um vento não se tornam geladas, como se tivessem sido cauterizadas ou queimadas?

Ch´i Po respondeu:

- Tais pessoas tem uma insuficiência de Yin e uma abundância de Yang. Os dois Yang combinam-se e o Yin é insuficiente. Uma quantidade insuficiente de água não pode extinguir um grande fogo e, assim, o Yang governa sozinho. No entanto, se governa sozinho não pode continuar a crescer. Se triunfa na solidão cesa de existir. Se encontra um vento e é afetado como se fosse cauterizado ou queimado, então a carne humana tem de se desintegrar.

O Imperador Amarelo observou:

- Nos casos que o homem tem o corpo frio, se o aquece com fogo não o pode tornar quente e se veste com grossas roupas não consegue aquecê-lo. – E perguntou: – Que se pode fazer para evitar que gele?

Ch´i Po respondeu:

- A constituição primitiva do homem vence a força dos rins pela aplicação de água. Quando o Yang Maior se deteriora, a gordura dos rins seca e não se desenvolve. Mas uma parte de água não vence duas partes de fogo; os rins são água. Embora haja vida dentro dos ossos, os rins não podem viver e, consequentemente, a medula não pode estar completa e, assim, os arrepios chegam aos ossos mas não os podem gelar.

O fígado é uma parte do Yang; o coração é duas partes do Yang. Os rins estão isolados entre as vísceras. Uma parte de água não pode vencer duas partes de fogo e, por isso, não pode congelar. O nome da doença é “dormência dos ossos”. Isto acontece quando as pessoas tem articulações deformadas.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Se um homem padece dos ossos, se se envolve em roupas flocosa e quentes e mesmo assim padece, como se chama a essa doença?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há sangue há insuficiência, quando há essências vitais há repleção. Quando há insuficiência por causa do sangue, há dormência. Quando há repleção por causa das essências vitais, os membros (o corpo?) não podem ser utilizados. Quando o sangue e as essências vitais são ambos insuficientes, fica tudo sem sensação e, como atrás, a carne perde as suas funções. O corpo do homem fica sem qualquer coordenação e a morte ocorre no espaço de um dia.

O Imperador Amarelo disse:

- O homem sofre quando não pode descansar e quando a sua respiração é ruidosa, ou quando não pode pode descansar e a sua respiração não tem ruído nenhum. Pode levantar-se e deitar-se como antigamente e ter a respiração ruidosa; pode descansar e fazer exercício e ter a respiração sibilante ou ofegante, ou pode não conseguir descansar nem caminhar e ter dificuldades respiratórias. Há os que não descansam e os que descansam apesar de terem dificuldades respiratórias. – E o Imperador perguntou: – Tudo isso é causado pelas vísceras? Desejo ouvir falar das suas causas.

Ch´i Po respondeu:

- Aqueles que não descansam e cuja respiração é ruidosa, tem perturbações na região do Yang Ming (“Luz Solar”). Ao descer, o Yang do pé causa a perturbação presente e ao subir causa a respiração ruidosa. O pulso do estômago está localizado na região da Luz Solar. O estômago é o oceano das cinco vísceras. Se a respiração do estômago não funciona, há perturbação na região da Luz Solar e a respiração não pode seguir o seu trajeto; a consequência é a impossibilidade de descansar. Nos antigos clássicos diz-se: “Se não existe harmonia dentro do estômago, não há paz”.

Por isso, se os hábitos de vida se mantém e a respiração é ruidosa, então as veias dos pulmões estão em desordem. Os vasos não estão de harmonia com os vasos principais que sobem e descem. Daí que os vasos principais estejam retraídos e não possam funcionar e o homem sofra de uma doença das veias.

Se, no entanto, os hábitos de vida são como de costume e a respiração é ruidosa, e se a pessoa não pode descansar ou, se descansa, tem perturbações respiratórias, então qualquer coisa se instalou temporariamente na respiração; a água segue a saliva e progride. A água dos rins influencia a saliva, transtorna o descanso e causa a respiração perturbada.

O Imperador exclamou:

- Excelente!

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O Imperador Amarelo disse:

- Há doenças “mornas”; embora os pacientes transpirem,a febre volta bruscamente, e embora o pulso seja apressado e rápido não causa transpiração. Os pacientes enfraquecem e deliram e diz-se que não conseguem comer. – E perguntou: – Qual o significado desta doença?

Ch´i Po respondeu:

- O significado dessa doença é que o Yin e o Yang estão entrosados, e quando estão entrosados isso significa morte.

Huang Ti declarou:

- Desejo ouvir a explicação.

Ch´i Po explicou:

- A vida de todas a pessoas que transpiram provém do cereal, e o cereal é fruto de essência pura. Quando as influências maléficas estão unidas em combate com os ossos e a carne, a transpiração deve emanar, para que os ares maléficos sejam removidos e a essência pura vença. Quando a essência pura vence, o paciente deve poder comer e o calor não voltará. Quando o calor volta, isso significa que ainda há ar maléfico, mas quando há transpiração isso significa pureza. Quando a transpiração aparece e o calor volta imediatamente, isso significa que o mal está vitorioso. Então o paciente não pode comer e a essência não ajuda a produzir transpiração.

Quando uma doença persiste, a duração de vida de um homem fica diminuída e ele pode morrer. Além disso, no “tratado do calor” diz-se: “Quando a transpiração aparece e o pulso é, não obstante, apressado e cheio, a morte sobrevirá”. O pulso não reage à transpiração e a doença não pode ser vencida; assim se compreende a morte.

O que dizem tolices no delírio perderam a determinação, e os que perderam a determinação morrem. Já vimos três espécies de morte, mas não vimos uma espécie de vida. É difícil curar quem está condenado a morrer.

Huang ti disse:

- O corpo é atormentado por doenças em que aparece transpiração e em que o paciente padece de repleção. Este mal da repleção não deixa liberar a transpiração – E o Imperador perguntou: – Como afeta ele a doença?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a transpiração aparece e o corpo está quente, haverá insanidade. Quando a transpiração aparece e a perturbação da repleção não se dispersa, haverá convulsões. Os nomes da doença indicam paralisia e convulsões.

Huang Ti declarou:

- Desejo saber tudo completamente.

Ch´i Po explicou:

- O Yang Maior controla a respiração e, por isso, é o primeiro a ficar submetido a influências maléficas. O Yin Menor e o Yang Maior constituem o exterior e o interior. A fim de alcançar o calor deve-se segui-lo para cima, e quando se segue para cima encontram-se as convulsões.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Que remédio se pode aplicar para o tratamento?

Ch´i Po respondeu:

- Deve-se aplicar acupuntura ao interior e ao exterior e deve-se dar ao doente uma dose de líquido quente, como remédio.

O Imperador Amarelo perguntou:

- O vento importuno não causa doença?

Ch´i Po respondeu:

- Regra geral, o vento importuno afeta o lugar abaixo dos pulmões e provoca doença nesse lugar, do que resulta o homem poder olhar bem para cima, mas ficar confuso quando olha para baixo. Aparecem saliva e muco e os ventos maléficos provocam então arrepios, o que causa a doença do vento importuno.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Há alguma maneira de curar isso?

Ch´i Po respondeu:

- A fim de ajudar a restaurar a elasticidade, a região do Yang Maior deve reger as secreções, e se no espaço de três a cinco dias não houver secreções, então passados sete dias surgirá uma tosse com muco verde e amarelo, na aparência semelhante a pus e no tamanho semelhante a uma bola pequena; virá de dentro da boca e de dentro do nariz e se não sair molestará os pulmões, e se molestar os pulmões advirá a morte.

O Imperador disse:

- Há uma doença que paralisa os rins e em que a pele e os intestinos ficam doentes e escaldantes e surge um obstáculo molesto no tocante à fala. – E perguntou: – Num caso assim, pode-se aplicar acupuntura ou não?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há insuficiência não se deve aplicar acupuntura. Quando não se deve aplicar acupuntura e, no entanto, se aplica, a respiração esgotar-se-á no ponto extremo.

O Imperador perguntou:

- Que ponto extremo é esse?

Ch´i Po respondeu:

- Nesse ponto extremo há forçosamente falta de ar e períodos de febre. Estes períodos de febre vem do tórax e sobem pelas costas até o seu ponto mais alto, a cabeça. Aparece o suor, as mãos aquecem, a boca seca como se estivesse com sede, a urina amarelece, aparecem inchaços embaixo dos olhos, há ruídos dentro do estômago, o corpo torna-se pesado e dolorido quando caminha, a menstruação não vem, há dificuldade e falta de capacidade para comer e impossibilidade de estar em pé, direito, ou deitado. Quando paciente está direito, de pé, ou deitado, tosse. O nome dessa doença é “vento e água” e foi discutida no tratado dos “métodos de acupuntura”.

O Imperador declarou:

- Desejo ouvi-lo descrevê-lo.

Ch´i Po respondeu:

- No ponto em que o mal flui junto, há forçosamente insuficiência de respiração. Quando o Yin está vazio, o Yang tem forçosamente de se incorporar. Portanto, surge falta de ar, períodos de febre e transpiração, a urina é amarela e pouca e há calor dentro do estômago. O paciente não se pode manter em pé, direito, e dentro do estômago não existe harmonia. Quando o paciente se levanta ou se deita, aparece uma tosse violenta, que sobe e oprime os pulmões. Tudo isso é água e ar, e podem-se observar inchaços minúsculos, primeiro sob os olhos.

O Imperador quis saber:

- Como se explica isso?

Ch´i Po explicou:

- Água é Yin e a região debaixo dos olhos também é Yin, e o ponto mais alto (extremo) do estômago é a morada do Yin. Por isso há água dentro do estômago, água que tem forçosamente de causar inchaços debaixo dos olhos. O verdadeiro ar sobe em oposição e, consequentemente, a boca e a língua ficam secas e o paciente não pode descansar nem tão pouco estar de pé ou deitado. Se está de pé ou deitado tosse e aparece água pura. Toda essa água significa doença e, daí, ele não poder descansar. Se adormece, assusta-se com facilidade, e se se assusta tosse muito. Há ruídos dentro do estômago, onde a doença tem sua origem. O baço enfraquecido causa perturbações, o doente não pode comer e a comida não pode descer; os ductos que levam ao estômago estão cortados. O corpo torna-se pesado e sofre quando caminha, pois o pulso do estômago situa-se no pé. A menstruação não vem e o pulso do tórax fica obstruído. O pulso do tórax pertence ao coração e os vasos sanguíneos entram-se dentro do tórax. Nestas circunstâncias, se a respiração sobe oprime os pulmões e o coração, mas como depois não pode descer e circular a menstruação não vem.

O Imperador exclamou:

- Excelente!

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Quando a doença do calor (doença quente) está localizada no fígado, ao princípio a urina torna-se amarela, quando há dores de estômago e o paciente que deitar-se e seu corpo torna-se febril. Os elementos do calor digladiam-se dentro do corpo e provocam delírio e sobressaltos súbitos durante o sono. As costelas e os flancos ficam cheios de dor, mãos e pés não sossegam e o paciente não pode estar deitado em paz.

Quando a região das bases celestes keng hsin está pesada, a região das bases celestes chia i produz transpiração abundante; quando a respiração na região das bases celestes keng hsin está desordenada, provoca a morte.
Deve-se aplicar acupuntura no pé na região do Yin Absoluto e do Yang Menor. Quando se procede contrariamente a isto seguem-se tonturas e o pulso move-se pesadamente dentro da cabeça.

Quando a doença do calor está localizada no coração, não há alegria; após vários dias surge a febre. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, causam dores súbitas no coração, perturbações ocultas, vômitos perigosos, dores de cabeça, avermelhamento da pele e falta de transpiração.

Quando a região das bases celestes jen kuei está pesada, a região do ping ting produz muita transpiração. Quando a respiração está desordenada, a região do jen kuei provoca a morte. Nessas circunstâncias, deve-se aplicar acupuntura no pé nas regiões do Yin Menor e do Yang Maior.

Quando o baço tem a doença do calor, ao princípio a cabeça torna-se pesada, as faces doem e o coração sente-se angustiado. A pele fica verde, há vontade de vomitar e o corpo está quente. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, os lombos doem e não deixam olhar para cima ou para baixo, o estômago está cheio, há um derrame e dores em ambos os maxilares.

Quando a região das bases celestes chia i está pesada, a região do wu chi produz muita transpiração. Quando a respiração está muito desordenada, a região do chia i produz a morte. Nessas circunstâncias deve-se aplicar acupuntura ao pé nas regiões do Yin Maior e da “Luz Solar”.

Quando os pulmões sofrem da doença do calor, ao princípio, quando o corpo entra em contato com o frio, verifica-se uma sensação de susto, a pele arrepia-se e surge uma aversão ao vento e ao ar frios; a parte superior da língua fica amarelada e corpo torna-se quente. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, há respiração pesada e ofegante e sentem-se dores em todo o tórax e no peito; as costas do paciente não podem descansar confortavelmente, ele tem dores de cabeça e não pode suportar o sofrimento. Verifica-se transpiração e arrepios.

Quando a região das bases celestes ping ting está pesada, a região do keng hsin produz muita transpiração. Quando a respiração está em desordem, a região do ping ting provoca a morte. Nessa circunstância deve-se aplicar acupuntura às mãos nas regiões do Yin Maior e da “Luz Solar”, e o sangue jorrará como se lá existisse um grande vaso.

Quando os rins sofrem da doença do calor, ao princípio sentem-se dores na cintura e espasmos musculares no cóccix; sofre-se de sede, por mais que se beba, e o corpo está quente. Quando os elementos do calor se digladiam entre si, o pescoço dói e torna-se rígido, a parte do cóccix fica fria e dolorida, a sola do pé está quente e o paciente não pode falar. Se se verifica o reverso do descrito, é o pescoço que sente dores, rigidez e desconforto.

Quando a região das bases celestes wu chi está pesada, a região do jen kuei produz muita transpiração. Quando a respiração está desordenada, a região do wu chi provoca a morte. Nessas circunstâncias, deve aplicar-se acupuntura ao pé nas regiões do Yin Menor e do Yang Maior.

Todas as doenças que podem ser curadas pela transpiração devem sê-lo num dia especial e por muita transpiração.

Quando a doença do calor está localizada no fígado, o primeiro sintoma é o avermelhamento do lado esquerdo do maxilar. Quando a doença do calor está localizada no coração, o primeiro sintoma é o avermelhamento da pele. Quando a doença do calor está localizada no baço, o primeiro sintoma é o nariz avermelhar-se. Quando a doença do calor está localizada nos pulmões, o primeiro sintoma é o avermelhamento do lado direito do maxilar. Quando a doença do calor está localizada nos rins, o primeiro sintoma é o queixo avermelhar-se. Assim, embora a doença ainda não se tenha desenvolvido, é possível diagnosticá-la pelo avermelhamento da pele e aplicar acupuntura. Isto significa: “tratar a doença quando ainda não se desenvolveu”. Quando uma das doenças causadas pelo calor se declara, leva determinado período de tempo para desaparecer.

A doença do calor começa numa certa parte do corpo e é simbolizada por duas das dez bases celestes e será curada na data que coincide com as duas bases celestes. Se esta doença é tratada na região oposta àquela em que surge, são precisos três ciclos de bases celestes para a curarem. Se for novamente tratada de modo oposto, sobreviverá a morte. Todas as doenças do calor que tem de ser curadas pela transpiração devem sê-lo num dia especial e com muita transpiração.

A fim de curar todas as doenças do calor deve começar-se por receitar poções de água fria e depois acupuntura. O paciente deve usar vestuário fino e deitar-se num lugar fresco, e quando o seu corpo arrefece deve cessar-se a aplicação da acupuntura.

Ao mesmo tempo que ocorre uma doença do calor, começam por doer o tórax e os flancos e as mãos e os pés não sossegam. Deve-se então aplicar acupuntura ao pé na região do Yang Menor e suplementar o pé na região do Yin Maior. Quando a doença é grave, devem-se aplicar cinquenta e nove agulhas (picadas).

Quando a doença do calor começa por dores nas mãos e nos braços, deve-se aplicar acupuntura às mãos na região da “Luz Solar” e na do Yin Maior, e cessar esse tratamento, quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor começa na cabeça, deve-se aplicar acupuntura no pescoço na região do Yang Maior e cessar esse tratamento quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor começa nos vasos do pé, deve-se aplicar acupuntura no pé na região da “Luz Solar” e cessar esse tratamento quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor ataca primeiro as partes importantes do corpo, os ossos doem e os ouvidos ensurdecem. Deve-e então aplicar acupuntura na região do Yin Menor. Quando a doença é grave, devem fazer-se cinquenta e nove picadas.

Quando a doença do calor começa por causar tonturas, visão confusa e febre, e depois há uma sensação de repleção nos flancos e no tórax, deve-se aplicar acupuntura no pé, nas regiões do Yin Menor e do Yang Menor e no pulso do Yang Maior.

Quando a cor da pele é brilhante e viva, após examinação verifica-se que os ossos padecem da doença do calor. O aspecto físico saudável não está combinado por igual e diz-se que, embora em breve deva surgir transpiração, se deve esperar pelo momento apropriado.

Quando se torna visível conflito a respeito do pulso Yin Absoluto, a morte não se fará esperar mais de três dias. Quando a doença do calor se situa dentro do corpo, entra em contato com os rins e encontra expressão no pulso e no aspecto do Yang Menor. Se, então, o pulso e o aspecto se conjugam em faces viçosas, é manifesto que a doença do calor está localizada nos músculos. O aspecto físico saudável não está combinado por igual e diz-se que, embora em breve deva surgir transpiração, se deve esperar pelo momento apropriado.

Quando se torna visível conflito no tocante ao pulso do Yin Menor, a morte não se fará esperar mais de três dias. O ponto de acupuntura existente na parte abaixo das três seções vertebrais da espinha está relacionado om o calor no estômago, que é uma doenças do calor. Se o calor é no interior do diafragma, o abdome está cheio. Se doença se situa atrás dos ossos das faces, causa dores nas costelas, porque a parte acima das faces está relacionada com o diafragma.

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O Imperador Amarelo perguntou:

- O que é a doença quente? Pertence à categoria dos “males causados pelo frio” (febre tifoide). Estes males ou se curam ou sobrevém a morte. A morte ocorre sempre num período de seis ou sete dias, enquanto as melhoras levam dez dias. Podem levar mais? Não conheço a explicação e desejo saber em que tudo se baseia.

Ch´i Po respondeu:

- O Yang Maior é tudo quanto está relacionado com o Yang. O seu pulso está relacionado com o armazém do vento e, por isso, faz com que todo o Yang esteja relacionado com a força da vida.

- Quando o homem é prejudicado pelo frio (padece de uma febre gástrica?), então ocorre uma doença com febre. Mas embora a febre seja grande não sobrevém a morte. Quando tanto as vísceras como os intestinos são afetados pelo frio e adoecem, a morte não se pode evitar.

O imperador declarou:

- Gostaria de ser informado da sua aparência.

Ch´i Po respondeu:

- No primeiro dia, o “mal do frio” é recebido pela região do Yang Maior. Portanto, a cabeça e o pescoço doem e a cintura e as costas tornam-se rígidas. No segundo dia, a região da “Luz Solar” controla a carne e o seu pulso apoia o nariz e está relacionado com os olhos. Assim, o corpo fica febril, os olhos doem, o nariz seca e o paciente não consegue descansar. No terceiro dia, a região do Yang Menor recebe a doença. A região do Yang Menor controla a vesícula biliar e o seu pulso acompanha os flancos e está relacionado com os ouvidos. Assim, as costelas e o peito ficam doloridos e o ouvido ensurdece. Nesta altura, as três regiões do Yang, as artérias e as veias receberam a doença, mas como ela ainda não penetrou nas vísceras a pessoa pode produzir transpiração e por-lhe fim. No quarto dia, a região do Yin Maior recebe a doença. A região do Yin Maior recebe a doença. A região do Yin Maior conduz ao interior do estômago e está relacionada com a garganta, e assim o estômago fica repleto e a garganta torna-se seca. No quinto dia, a região do Yin Menor recebe a doença. O pulso da região do Yin Menor penetra nos rins e está relacionado com os pulmões e também com a raiz da língua. Assim, a boca fica seca e a língua ressequida e sequiosa. No sexto dia, a região do Yin Absoluto recebe a doença. O pulso da região do Yin Absoluto passa através dos órgãos do sexo e está relacionado com o fígado, daí resultando uma sensação de repleção e o encolher do escroto. Nesta altura, as três regiões do Yin e as três regiões do Yang, as cinco vísceras e os seis intestinos, todas elas receberam a doença e o sangue e as substâncias vitais já não circulam pelas cinco vísceras. A morte sobrevém.

Quando as vísceras e os intestinos não estão ambos afetados pelo frio, a doença do Yang Maior melhora um pouco no sétimo dia e as dores de cabeça diminuem. No oitavo dia a “Luz Solar” melhora e o corpo torna-se menos quente. No nono dia, o Yang Menor melhora e os ouvidos tornam-se menos surdos e o doente pode ouvir um pouco. No décimo dia o Yin Maior melhora, o inchaço do estômago reduz-se e o doente pensa em comida e bebida como antes costumava pensar. No undécimo dia, a região do Yin Menor melhora, a sede e a secura da língua cessam e surgem espirros. No duodécimo dia o Yin Absoluto melhora, o escroto deixa de estar contraído, o inchaço do estômago diminui e todos os grandes vapores maléficos desaparecem, e passado um dia a doença melhorou.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quanto a tratamento?

Ch´i Po respondeu:

- O método de curar o “mal do frio” é estabelecer comunicação entre o sistema das vísceras e o sistema vascular, e então a doença enfraquecerá dia a dia. Quando o paciente está doente há menos de três dias, pode-se provocar transpiração e por assim termo à doença. E é tudo. Quando o paciente está doente há mais de três dias, pode-se provocar dispersão abdominal.

O imperador perguntou:

- Quando uma doença quente chega ao fim e se cura, porque subsistem, por vezes, alguns elementos de doença?

Ch´i Po respondeu:

- Todos os restos de doença que subsistem resultam de se ter obrigado o doente a comer de mais quando a febre estava alta. Isso significa que a doença bateu em retirada, mas a febre continua dentro do corpo porque as energias dos alimentos se atacam entre si e os dois elementos do calor se unem, de modo que a febre persiste.

O imperador perguntou:

- Mas como se pode curar a doença dos restos de doença?

Ch´i Po respondeu:

- Podemos curá-la determinando a sua repleção e deficiência e harmonizando a sua oposição e atração.

O imperador perguntou:

 - Como se pode detectar e evitar a doença do calor?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a doença do calor mostra poucas melhoras e quando o paciente come carne, haverá uma recaída; quando o paciente come demasiado, haverá restos de doença. Este conhecimento é a prevenção da doença.

O imperador disse:

- Quando a doença é causada pelo frio, tanto o interior como o exterior da região do Yang Maior e da região do Yin Menor são afetados no primeiro dia da doença; então haverá dores de cabeça e a boca sentir-se-á seca e muito desconfortável. No segundo dia da doença, as regiões da “Luz Solar” e do Yin Maior são afetados; então sente-se o estômago cheio e o corpo quente e o paciente não quer comer e delira. No terceiro dia da doença, as regiões do Yang Menor e do Yin Absoluto são afetadas; então o ouvido ensurdece e o escroto mirra e torna-se deficiente, água e caldo não conseguem entrar, o paciente não reconhece as pessoas e no sexto dia morre.

O imperador prosseguiu:

- Quando as cinco víscera estão atingidas e não há circulação dentro dos seis intestinos, e quando o sangue e as substâncias vitais não atuam, como pode o paciente resistir assim três dias e só então morrer?

Ch´i Po respondeu:

- A “Luz Solar” é o principal de doze vasos principais. O vigor sanguíneo do paciente ainda é forte e por isso ele pode viver, mas não reconhece ninguém. Três dias depois esse vigor está exaurido e ele morrerá.

Em geral, estes pacientes que sofrem de um “mal do frio” resistem. Os que adoecem antes do solstício do Verão tem a doença quente; os que adoecem depois do solstício de Verão tem a doença mais quente que o normal. O calor deve ser tratado com transpiração, de modo que tudo seja emitido sem coagular.

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O Imperador Amarelo perguntou:

- Se o pulso da “Luz Solar” dentro do pé está doente, o homem é prejudicado pelo fogo e assusta-se quando ouve o som da madeira. Mas embora o som da madeira o assuste, o de sinos e tambores não o excita. Como se explica então que o paciente se assuste quando ouve o som da madeira?

Ch´i Po respondeu:

- O pulso da “Luz Solar” é o pulso do estômago, cujo elemento é a terra. Assim, quando uma pessoa se assusta ao ouvir o som da madeira, a terra feriu a madeira.

O imperador exclamou:

- Excelente! – e perguntou: – E a respeito de fogo prejudicial?

- A região da “Luz Solar” está em estreita ligação com o pulso da carne. Se dentro do vigor do sangue reside mal, há calor. Quando o calor é grande, então há fogo prejudicial.

O imperador perguntou:

- Como prejudica o homem?

Ch´i Po respondeu:

- Se a região da “Luz Solar” é insuficiente, há ofegação e angústia. Quando há angústia, é prejudicial ao homem.

O imperador disse:

- Pergunto a mim mesmo se a ofegação resulta em morte ou se resulta em vida.

Ch´i Po respondeu:

- Quando há deficiências e obstruções na circulação entre as vísceras, ocorre a morte. Quando a circulação não é obstruída, vive-se.

O imperador exclamou:

- Excelente! – E perguntou: -Quando a doença é grave, devem-se afastar as roupas e caminhar, e deve-se subir às alturas e entoar canções, ou é melhor jejuar durante um dia? E aqueles que transpõem uma parede ou vivem nas alturas são incapazes de manter a sua constituição original e a doença pode voltar a atacá-los?

Ch´i Po respondeu:

- Todos os quatro membros provêm do elemento de Yang. Quando o Yang está forte, os quatro membros estão num estado de suficiência, e quando exite este estado de suficiência pode-se subir às alturas.

O imperador perguntou:

- Devem-se afastar as roupas?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o calor é suficiente para o corpo, as roupas podem ser afastadas, se a pessoa tenciona caminhar.

O imperador perguntou:

- Que pode dizer acerca daquelas pessoas que mentem, e ralham, e praguejam, e não hesitam em tratar os seus parentes com arrogância, mas apesar de tudo entoam canções?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o elemento de Yang é abundante, leva o homem a mentir; o homem não hesita em tratar os seus parentes com arrogância e perde o apetite à comida. Como perde o apetite à comida, as suas ações tornam-se rebeldes e desordenadas.

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O Imperador Amarelo disse:

- O Yin Maior e a “Luz Solar” estão relacionados com a reação do pulso do baço e do pulso do estômago. Que acontece quando surge uma doença e este sistema se modifica?

Ch´i Po respondeu:

- O Yin e o Yang tem uma posição diferente, que se modifica em relação à deficiência e à repleção e ao distúrbio e à conformidade. Quer correspondam ao interior, quer correspondam ao exterior, esta relação não é a mesma. Portanto, as doenças de qualquer destas fontes tem designações diferentes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ser informado acerca da diferença dos sintomas.

Ch´i Po respondeu:

- O Yang está relacionado com a atmosfera celeste e controla o exterior; o Yin está relacionado com o clima da Terra e controla o interior. Assim, o modo do Yang é repleção e o modo do Yin é vazio. Rebelar-se e cometer transgressões contra o vento provocará fraqueza e sofrimento resultantes de más influências. Isso causa sofrimento ao elemento de Yang. Comer e beber sem moderação e levantar-se e deitar-se a horas irregulares, causa sofrimento ao elemento de Yin. Quando o elemento de Yang sofre, então os seis intestinos são afetados. Quando o elemento de Yin sofre, então as cinco vísceras são afetadas.

Quando os seis órgãos ocos são afetados, o calor do corpo é irregular e mesmo estar deitado causa dores, no momento da exalação, na parte superior do corpo. Quando as cinco vísceras estão cheias e atestadas, a descida fica bloqueada e fechada, o que faz com que a comida se derrame na parte inferior do corpo. Se esta situação se prolonga, os intestinos ficam esgotados.

A garganta está relacionada com a atmosfera celeste e as obstruções relacionam-se com o clima da Terra; assim, o Yang sofre por via do vento, enquanto o Yin sofre por via do ar úmido.

A influência do Yin começa no pé e subindo chega à cabeça, enquanto descendo segue o braço até o começo dos dedos. A influência do Yang começa na mão e subindo chega à cabeça, enquanto descendo chega ao pé.

Destarte, uma doença do elemento Yang sobe até chegar à altura máxima e depois desce, enquanto uma doença do elemento Yin desce até chegar ao ponto mais baixo e depois sobe. Por isso, uma doença adquirida por via do vento começará por, quando contraída, e uma doença adquirida por via da umidade começará por descer, quando contraída.

O imperador disse:

- Quando o baço está doente, as quatro extremidades não se podem usar. Como sucede isso?

Ch´i Po respondeu:

- As quatro extremidades estão estreitamente relacionadas com o estômago, mas não podem comunicar diretamente com ele. O baço é um fator essencial e cria a ligação. Por isso, quando o baço está doente e não pode fazer com que o estômago produza secreções e os quatro membros não recebem alimentos através do vigor da água e do cereal. O vigor deteriora-se diariamente, o funcionamento do pulso não é vantajoso e os músculos, os osso e a carne não tem o vigor necessário à vida e, portanto, não podem ser usados.

O imperador perguntou:

- Como se explica que o baço não controle uma estação?

Ch´i Po respondeu:

- O baço corresponde à Terra. Regula o centro, que é constante. Isto serve para prolongar as quatro estações. A cada uma das vísceras estão confiados dezoito dias de regulação, mas elas não devem controlar sozinhas as estações. O baço, uma das vísceras, manifesta-se constantemente na essência do estômago e do solo.

Tudo quanto existe na Criação é produzido pelo solo e depois governado pelo Céu e pela Terra. Assim, a parte cima e a parte de baixo, a cabeça e o pé, não podem ser diretamente influenciados pela temperatura das quatro estações.

O imperador disse:

- O baço e o estômago tem uma membrana fina que os une. Qual deles tem a faculdade de motivar a conduta das secreções fluidas?

Ch´i Po respondeu:

- O Yin Maior do pé está relacionado com os três Yin. A sua comunicação por via do estômago está sujeita ao baço e relacionada com a garganta. Assim, é o Yin Maior que origina a comunicação das três partes do Yin. A região da “Luz Solar” do estômago é a parte exterior do baço.

As cinco vísceras e os seis órgãos ocos são como um oceano. Também servem para transportar vigor às três regiões do Yang. As vísceras e os órgãos ocos, dependentes de sua comunicação direta, recebem vigor da região da “Luz Solar” e fazem, assim, com que o estômago transporte as suas secreções fluidas.

Quando os quatro membros não recebem vigor e alimento (água e cereal), há deterioração diária crescente. O princípio do Yin não funciona beneficamente; o músculos, os ossos e a carne não tem o vigor necessário à vida e, por isso, os quatro membros não podem ser usados.

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Ao se tratar de qualquer assunto ligado ao sistema visual é muito comum ouvirmos o clichê: os olhos são a janela da alma. Mas para a Medicina Tradicional Chinesa, se trata mesmo de uma grande verdade, mais literal do que podemos imaginar.

Você sabia que tradicionalmente um dos primeiros pontos que um acupunturista analisa quando chegamos para uma consulta é o nosso olhar? Isso porque o olhar revela o estado geral da Mente (Shen) do indivíduo, além do estado de todos os Órgãos Vitais. Uma pessoa com os olhos brilhantes, com vitalidade, luminosidade, e movimentação normal, reflete um estado de saúde favorável, especialmente no que diz respeito aos aspectos mais sutis, ou seja, sua Mente e seu Espírito (aspectos psíquicos-emocionais). Um olhar enevoado, sem brilho, fixo ou com movimentos excessivos são um indicativo de um prognóstico difícil, qualquer que seja a desarmonia.

A mudança de cor mais comum de encontrarmos é vermelhidão ocular. De modo geral é um indicativo de Calor, especialmente no Fígado, Coração e Pulmão. Também podemos notar mudanças de cor para amarelo, azul-esverdeada ou escura.

Uma das premissas da Medicina Chinesa é tratar uma desarmonia enquanto ainda ela está no nível energético ou começando a dar seus primeiros sinais, não deixando que ela passe para o nível físico. Assim, observe diariamente seus olhos. Eles são um dos indicativos mais fiéis e reveladores de problemas que podem estar começando em você. Percebendo uma mudança, mesmo que sutil, consulte um Acupunturista, que poderá lhe ajudar, explicando a que se deve esse sinal, após fazer um diagnóstico completo.

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Imagem daqui.

O tabagismo é uma das causas de doenças mais importantes no mundo hoje. Cada dia mais pessoas tem tomado consciência da importância de livrarem-se desse terrível vício e para suprir essa necessidade o campo da saúde como um todo tem buscado oferecer várias ferramentas auxiliares para ajudar o fumante nessa difícil passagem até ver-se livre do vício. O que pouca gente sabe é que a Medicina Tradicional Chinesa, através da Acupuntura e da Fitoterapia, é uma das formas mais interessantes de apoio ao indivíduo que decide parar de fumar.

Para a visão da MTC, o cigarro causa um padrão sério de Secura-Calor no Pulmão, levando ao desgaste prematuro desse Órgão vital. O Pulmão é a fonte da nossa energia (Qi). É ele quem faz a união da energia captada pelo ar que respiramos, com a energia extraída da nossa alimentação, transformando-as em energia aproveitável pelo corpo todo. Assim, os males causados pelo desgaste do Pulmão são inúmeros. Na terceira idade, quando há um declínio natural da nossa energia vital, se torna ainda mais evidente os problemas que esse desgaste pode gerar, levando a uma perda enorme da nossa qualidade de vida, especialmente nessa fase da vida.

O Calor interno gerado pelo cigarro ainda pode afetar outros Órgão e Vísceras, gerando, por exemplo, gastrites (Calor no Estômago), prostatites e cistites (Calor no baixo-ventre). Mas esse Calor, quando generalizado, ou muito concentrado em algum local, num quadro ainda de diminuição da nossa energia de resistência, devido ao desgaste do Pulmão, gera um quadro muito provável de aparecimento de tumores e cânceres.
Na nossa clínica, utilizamos a Acupuntura sistêmica (com as agulhas finíssimas nos pontos pelo corpo todo), a Acupuntura auricular (estimulando os pontos reflexos na orelha) e a Fitoterapia (utilização de ervas fitoterápicas especiais). O casamento dessas 3 ferramentas tem o objetivo de acalmar o paciente, auxiliando-o a passar pelo período de abstinência, diminuir os efeitos da falta de nicotina e por fim, tonificar o Pulmão diminuindo os efeitos prejudiciais do fumo e restabelecendo a saúde desse Órgão. As sessões são feitas normalmente 1 ou 2 vezes por semana e o número de sessões varia de acordo com o momento em que se encontra o paciente, sua resistência física, sua idade e de seu grau de dependência. Além disso são passadas várias recomendações específicas para cada caso, como alimentação adequada e exercícios respiratórios que auxiliam em todo o processo.

Mas, apesar de todas as possibilidades terapêuticas, é fundamental que o paciente tenha criado consciência da necessidade de parar de fumar e esteja munido de toda a sua força de vontade, pois qualquer tratamento anti-tabagismo é um auxiliar à essa decisão, à força de vontade e à iniciativa do indivíduo.

Assim, colocamos abaixo alguns dados sobre as consequências do tabagismo:

O tabagismo é responsável por cerca de 3.000.000 de mortes evitáveis por ano no mundo ocidental.
Aumenta em 10 vezes o risco de câncer nos pulmões e várias vezes o risco de câncer na boca, garganta, esôfago, pâncreas, rins, bexiga e colo do útero.
Recentemente observou-se que o hábito de fumar está associado com o risco de leucemia, câncer de cólon e próstata.
Aumenta em 4 vezes o risco de fraturas no quadril, vértebras e punho.
Aumenta em 3 vezes a incidência de AVC e úlcera péptica.
Aumenta em 2 vezes o risco de catarata.
Causa envelhecimento precoce da pele.
Aumenta em 3 vezes o risco de doenças coronarianas.
A fumaça do cigarro no meio ambiente também é um perigo sério ao não fumante, principalmente às crianças, por aumentar o risco de doenças cardiovasculares.
A fumaça do cigarro contêm mais de 4.500 substâncias químicas e pelo menos 40 delas são conhecidamente cancerígenas.
O risco de morte por doença cardíaca é aproximadamente 30% maior em pessoas expostas à fumaça do cigarro no meio ambiente e em casa.
Nenhum tipo de cigarro é seguro, mesmo os de baixos teores.
A expectativa de vida média é reduzida em 7 anos no grande fumante (cerca de 20 cigarros por dia / 1 maço), sem levar em conta a perda de qualidade de vida por tempo prolongado antes da morte.

Fonte: O Tao da Medicina Chinesa

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- O que significa repleção e vazio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as influências prejudiciais são abundantes, pode-se falar de repleção; quando as essências estão diminuídas, pode-se falar de vazio.

O imperador perguntou:

- Que que se pode fazer no tocante ao vazio e à repleção?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a respiração é deficiente, os pulmões estão vazios; quando a respiração é insubmissa, os pés estão frios. Se isto não acontece ao mesmo tempo, o paciente viverá; se acontece ao mesmo tempo, o paciente morrerá. Todas as restantes vísceras funcionam semelhantemente.

O imperador perguntou:

- Que significa duplamente cheio?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada repleção dupla é descrita como grandes febres, vapores quentes e pulso cheio. A todos estes fenômenos chama-se repleção dupla.

O imperador perguntou:

- Quando as artérias e as veias estão todas demasiado cheias, que se pode fazer? Podem ser tratadas e curadas?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as artérias e as veias estão cheias, o pulso “polegada” torna-se acelerado e apressado e o pulso “cúbito” torna-se atrasado. Tudo isso deve ser tratado. Por isso, diz-se: Quando o pulso está suave, então está complacente; quando está violento e irregular, então está em desordem. Daí que a repleção e o vazio devam ser distribuídos em conformidade com a forma primitiva de cada categoria: assim as cinco vísceras, os ossos e a carne funcionarão suavemente e com proveito e vontade durarão muito tempo.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quando o vigor das veias é insuficiente e o vigor das artérias é excessivo?

Ch´i Po respondeu:

- Que acontece quando o vigor das veias é insuficiente e o vigor das artérias excessivo? A boca do pulso está quente, enquanto o pulso “cúbito” está frio. O Outono e o Inverno trazem consigo transtornos, enquanto na Primavera e no Verão há ordem. Tudo isto influencia e controla as doenças.

O imperador quis saber:

- Que se pode fazer quando as artérias estão vazias e as veias estão cheias?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as artéria estão vazias e as veias estão cheias, o pulso “cúbito” está quente e cheio e a boca do pulso está fria e irregular. A morte ocorrerá durante a Primavera e o Verão e a vida continuará durante o Outono e o Inverno.

O imperador perguntou:

- Como se pode tratar tudo isso?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as veias estão cheias e as artérias estão vazias, aplica-se cauterização com moxa arder nas regiões do Yin e aplica-se a agulha de acupuntura nas regiões do Yang. Quando as artérias estão cheias e as veias vazias, aplica-se a agulha de acupuntura nas regiões do Yin e cauteriza-se com moxa a arder nas regiões do Yang.

O imperador perguntou:

- Que significa duplamente vazio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a constituição, ou o vigor do pulso, das regiões superiores do corpo está carecida e o pulso “cúbito” está carecido, chama-se a isso vazio duplo.

O imperador perguntou:

- Como se pode curar?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada insuficiência de vigor denota um estado irregular. O vazio do pulso “cúbito” origina uma insuficiência do movimento do pulso. A insuficiência do pulso não se torna aparente nas regiões do Yin, e a norma é a seguinte: Quando o pulso está suave, significa vida; quando o pulso está agitado e irregular, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando a respiração está gelada e as regiões superiores do corpo estão ressequidas e o pulso é cheio e sólido, que acontece?

Ch´i Po respondeu:

- Repleção e suavidade significam vida, mas repleção e desordem significam morte.

O imperador perguntou:

- Quando o pulso está cheio e completo e as mãos e os pés estão gelados e a cabeça está quente, que se pode fazer?

Ch´i Po respondeu:

- Isso significa que a Primavera e o Outono trarão vida, enquanto o Inverno e o Verão trarão morte. Quando o pulso é excessivo, áspero e irregular e quando o corpo todo está quente, isso significa morte.

O imperador disse:

- Quando o fenômeno do pulso está inteiramente completo e o pulso é rápido e de grande firmeza, mas o pulso “cúbito” é agitado e irregular e não como deveria ser ou similar, então a ordem e a conformidade significam vida, enquanto a desordem e a rebelião significam morte.

E o imperador acrescentou:

- Como se deve entender o ditado: Ordem significa vida e desordem significa morte?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada ordem significa que mãos e pés estão quentes; a chamada desordem significa que mãos e pés estão frios.

O imperador perguntou:

- Quando uma criança de colo tem uma doença com febre e os movimentos do pulso se suspendem e diminuem, qual é o resultado?

Ch´i Po respondeu:

- Se mãos e pés estão quentes, isso significa vida; se estão frios, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando uma criança de colo tem um “ vento dentro” e febre e a respiração é agitada e sibilante quando a criança repousa os ombros, qual é o estado do pulso?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há respiração agitada e sibilante quando os ombros descansam, o pulso é grande e cheio. Quando é lento, significa vida; quando é rápido, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando, ao limparem-se os intestinos e aliviar a natureza, aparece sangue, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o corpo está quente e febril, significa morte; quando o corpo está fresco, significa vida.

O imperador perguntou:

- Quando a limpeza dos intestinos, ao descer, traz espuma branca, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é profundo, significa vida; quando o pulso é superficial, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando a limpeza dos intestinos, ao descer, traz pus sanguinolento, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso está suspenso e interrompido, significa morte; quando é grande e suave, significa vida.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando, em relação com a limpeza dos intestinos, o corpo não está quente e o pulso não está suspenso e interrompido?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é grande e suave, significa vida; quando é suspenso e agitado, significa morte. E também se deve ter em conta a estação de cada uma das cinco vísceras.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quando o pulso é insuficiente ou demasiado cheio e quando se verificam ataques e demência?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso está carecido, a doença pode ser curada; quando o pulso é demasiado cheio, ocorre a morte.

O imperador perguntou:

- Se existe uma doença digestiva (de dissipação e exaustão), que se pode fazer quando o pulso é insuficiente ou quando é demasiado cheio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é chio e largo, uma doença crônica pode-se curar; quando o pulso é suspenso, pequeno e dura, uma doença crônica não se pode curar.

O imperador perguntou:

- Como se podem conhecer s leis do corpo, as leis dos ossos, as leis do pulso e as leis das extremidades? – E acrescentou: – Durante o apogeu da Primavera, devia-se tratar veias e artérias; durante o apogeu do Verão, devia-se tratar as artérias principais; durante o apogeu do Outono, devia-se tratar os seis intestinos. No Inverno, porém, está tudo fechado e parado, e como está tudo fechado devia-se usar remédios e só recorrer à acupuntura parcimoniosamente. Mas o chamado uso parcimonioso da acupuntura não se refere ao tratamento de úlceras e abcessos profundos, pois não se de permitir que úlceras e abcessos reapareçam pouco tempo depois.

Quando uma úlcera se desenvolve sem sabermos a sua localização exata dentro do corpo, e quando o médico a examina com as mãos, não consegue obter nenhum resultado, pois às vezes é possível palpar subitamente a úlcera e outras vezes ela desaparece também subitamente. Quando o médico aplica acupuntura a um paciente que padece de úlcera, pica a mão três vezes na região do Yin maior, e pica na parte da “Luz Solar” do pé que apresenta uma equimose ou uma contusão, e pica também no yin mo. Pica duas vezes cada uma das partes.

Quando o fenômeno da úlcera torna o antebraço muito quente, o médico pica três vezes a região do Yin Menor do pé. E se mesmo assim o calor não diminui, deve picar três vezes a região da palma da mão e também três vezes a região do Yin Maior da mão e das artérias e veias entre o ombro e as costas.

Quando ocorrem úlceras graves os músculos tornam-se moles e a dor sente-se em toda a parte, a transpiração é incessante e a força da bexiga insuficiente. Então o médico deve tratar a parte das artérias que está escondida dos olhos.

Quando o estômago do paciente causa uma sensação de estar cheio e não pode ser comprimido com a mão, deve-se pegar na mão do doente e tratá-la na região do Yang Maior, porque as artérias e as veias do Yang Maior estão relacionadas com o interior do estômago.

Quando a úlcera ocorre na parte do Yin Menor que fica 7,5 cm abaixo da espinha, o médico cura-a picando essa região cinco vezes com a extremidade redonda da agulha.

Quando um paciente sofre de um transtorno rápido (cólera), o médico cura-o na mesma parte atrás mencionada. Usando o mesmo instrumento cinco vezes; e ao mesmo tempo também trata picando três vezes na região da “Luz Solar” dentro do pé e na parte superior da região do Yin Menor.

Quando um paciente sofre de ataques e sustos súbitos, o médico trata-lhe o pulso cinco vezes e ao mesmo tempo deve-lhe picar cinco vezes cada mão na região do Yin Maior. Também deve picar cinco vezes as artérias das mãos na região do Yin Maior, assim como na região do Yin Menor, deve picar uma vez a artérias e as veias e também uma vez a região da “Luz Solar” no pé, e finalmente deve picar três vezes a parte que fica 12,5 cm acima do tornozelo.

Geralmente, podem-se curar doenças digestivas, ataques, próstata em decadência, paralisia de um lado, impotência e a repleção de vigor que dá origem a transtornos. Quando estas doenças atacam pessoas ricas, são moléstias causadas por alimentação rica. Quando há divisões, obstruções, encerramentos e cortes e o movimento cessa em cima e em baixo, então há doenças ocasionadas por tensão violenta.

Surdez de um lado, obstruções e encerramento e falta de movimento fazem com que o vigor interno aqueça e enfraqueça. Distúrbios do interior, do exterior e do meio são doenças causadas pelo vento. Por isso, manifestam-se por um prolongado estado de emaciação. Manqueira e solas dos pés frios são doenças causadas por vento e umidade.

O imperador acrescentou:

- Quando úlcera amarela se torna violentamente dolorosa, o paciente tem taques, delira e acaba por se comportar contrariamente ao que é natural. Então as cinco vísceras não estão saudáveis, os seis órgãos ocos estão fechados e vedados ao que se produz, a cabeça dói, o ouvido ouve sons e os nove orifícios não funcionam beneficamente com o que é produzido pelo estômago e pelos intestinos.

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