O Imperador Amarelo perguntou:

-       Sei que há nove agulhas e nove tratados e daí tê-lo ouvido mencionar estes nove. Mas nove vezes nove são oitenta e um tratados e eu desejo compreender minuciosamente o significado de todos eles.

A regra invariável diz: “A exalação torna-se abundante e diminui, é para a esquerda e para a direita e é mudada e substituída. O que está em cima mistura-se com o que está em baixo, e o que está à esquerda harmoniza-se com o que está à direita. Se há um excesso ou uma insuficiência, suplementa-se ou drena-se, conforme for desejável para o sangue.”  Estou ao corrente de tudo isso. O sangue e as substâncias vitais são substituídos quando surgem insuficiências e pletora, e as influências nocivas não podem entrar nas artérias, vindas do exterior.

Mas desejo saber o seguinte: quando as influências nocivas estão dentro das artérias, como se pode tirar a doença das pessoas?

Ch´i Po respondeu:

-        Os cálculos correspondem necessariamente ao Céu e à Terra. Assim, o Céu tem as normas e as constelações, a Terra tem a lei das principais artérias de água e o homem tem o sistema vascular.

Quando o Céu e a Terra estão quentes e brandos, as principais artérias de água estão tranquilas e pacíficas. Quando o Céu está frio e a Terra gelada, as principais artérias de água estão rígidas e geladas. Quando o Céu está muito quente e a Terra está aquecida, as artérias de água fervem. Quando sopra, de súbito, um vento forte e escaldante, as artérias de água apresentam ondas altas, fluem rapidamente e sobem. As influências maléficas podem entrar no pulso. Quando há frio, o sangue congela; quando há calor, a respiração torna-se suave e branda. Em virtude de insuficiência e mal, pode entrar matéria estranha no pulso, do mesmo modo que o vento pode afetar as artérias de água. O melhor movimento do pulso é o constante e regular. Além disso, há ocasiões em que uma excitação afeta o pulso, que não deve por isso deixar de ser ordenado e  metódico.

O pulso “polegada” estende-se para o centro da mão. Umas vezes é grande e outras pequeno. É mais nocivo quando é grande; pequeno, é regular e saudável. Mas o seu comportamento não está permanentemente ajustado.

Com referência aos elementos de Yin e aos de Yang não é possível aplicar medidas. Observam-se, por isso, as três seções do corpo e as nove subdivisões, em busca de súbitas ocorrências e interrupções anteriores do seu curso. Deve-se inserir a agulha no momento da inalação. Não se deve permitir que a respiração contenda com a agulha. Quando se insere a agulha, deve-se deixá-la repousar um momento, durante o qual a respiração do paciente deve ser calma. Não se deve permitir que penetrem no corpo influências maléficas. Enquanto o paciente ainda está a inalar, deve-se dar uma pequena volta à agulha. Esta deve ser retirada no momento da exalação, mas não bruscamente; quando a respiração está completamente exalada, deve-se retirar a agulha. A este procedimento chama-se “drenagem”.

O imperador perguntou:

-       Que se deve fazer quando a suplementação é insuficiente?

Ch´i Po respondeu:

-        Deve-se palpar com a mão e traçar o sistema do corpo. Devem-se interromper as insuficiências e distribui-las regularmente, aplicar ligaduras e massagens. Deve-se atacar a parte doente e permitir que inche, extraí-la e permitir que abrande, distribuí-la e dominar o mal.

No exterior deve-se tratar das aberturas deixadas pela agulha, para que fechem e o espírito permaneça no interior. Quando toda a respiração se esgota na exalação, deve-se inserir a agulha e esperar algum tempo até o paciente ter de inalar, como se esperássemos um acontecimento importante, alheios ao dia e à noite. Quando a respiração se esgota por completo n exalação, deve-se mover a agulha, mas com grande cuidado e cautela.

Se, no momento da inalação, a agulha é retirada, a essência não pode deixar o corpo e fica tudo no seu lugar conveniente. Deste modo fecham-se as portas do corpo e faz-se com que o espírito e a essência se conservem no interior. A retenção de uma grande quantidade de vigor chama-se “suplementar”.

O imperador perguntou:

-        Que papel desempenham as subdivisões e a respiração?

Ch´i Po respondeu:

-        As influências maléficas são removidas das veias (vasos lo) e entram nas artérias, de onde são libertadas para o sangue dentro do pulso.

Quando o frio e o calor, ou seja, a temperatura do corpo, não estão de acordo mútuo, como a subida de ondas fervilhantes que umas vezes fluem e outros refluem, então a temperatura normal do corpo não se pode manter.

Por isso, diz-se: Quando uma onda de temperatura chega, devemos dominá-la e interromper uma súbita mudança de temperatura, e devemos aplicar a drenagem sem obstrução d artéria principal. Uma respiração vigorosa é uma respiração normal. Por isso se diz: Se a respiração normal enfraquece muito, não se deve obstruir a tendência das ondas que chegam.

Assim, quando não se reconhece respiração maléfica deixa-se passar a respiração normal. Se então se cura a doença por drenagem, a constituição vigorosa enfraquece sem ser suplementada; o mal entrará de novo no corpo do paciente e a doença primitiva se agravará.

Por isso, diz-se: Se a partida das influências maléficas não pode ser instantânea e definitiva, a doença pode agravar-se, como se mencionou atrás.

Não é possível suspender nada de um cabelo; assim, deve-se tratar o mal até o momento em que esteja completamente esgotado e tenha sido retirado por meio de drenagem. Seja cedo ou seja tarde, o sangue e o vigor ficam então totalmente libertos da doença, que não pode desencadear-se.

Por isso, diz-se: Os que conhecem a oportunidade certa e a maneira certa não utilizam um cabelo para pendurar nada, mas os ignorantes da oportunidade certa podem brandir um martelo e a doença não sairá. É este o significado.

O imperador perguntou:

-        Quando são indicados a suplementação e a drenagem?

Ch´i Po respondeu:

-        A fim de atacar o mal, a doença tem de ser manifesta para poder ser expelida. Então o sangue torna-se forte e restabelece-se a temperatura normal.

Se essa doença é hospede recente do corpo e abundante, ainda não tem morada fixa e, para a expulsar, usa-se a frente e, para a retirar, fazem-se parar as forças rebeldes aplicando a acupuntura ao sangue morno. Quando a acupuntura faz aparecer o sangue, a doença pode ser identificada e liquidada.

O imperador exclamou:

-        Excelente! – E acrescentou: – No entanto, quando o normal e o maléfico existem lado a lado, a temperatura não sobe em ondas?

Ch´i Po respondeu:

-        Examinam-se, palpando com a mão, as três seções do corpo e as nove subdivisões, a fim de se determinar se há superabundância ou insuficiência, e colocam-se de harmonia.

Examina-se o lado esquerdo do doente, e depois o lado direto e depois as partes superior e inferior do seu corpo, em busca de qualquer deficiência ou qualquer redução visíveis. A fim de examinar doenças das vísceras determina-se a sua respiração e aplica-se acupuntura.

Não conhecer as três seções do corpo equivale a não discriminar entre Yin e Yang e não distinguir entre Céu e Terra. A Terra tem o clima da Terra e o Céu tem o clima do Céu. O homem harmoniza estes climas dentro das suas entranhas por meio do padrão fixo das três regiões do corpo.

Por isso, diz-se: O médico que aplica acupuntura sem conhecimento das três regiões do corpo e das nove subdivisões, mesmo quando a doença está localizada dentro do pulso, comete um erro grave que atingirá proporções extremas, pois o médico não pode ser proibido de praticar a arte.

Se, por exemplo, m imperador castigasse o seu povo embora este no tivesse cometido qualquer transgressão, chamar-se-ia a isso uma falta grave; se um médico inverte e perturba o estado natural de um corpo, a saúde nunca mais pode ser recuperada. Os que empregam plenitude a fim de criar vazio, aqueles que empregam  mal a fim de provocar normalidade e aqueles que utilizam a agulha sem conhecerem a maneira certa, tais médicos só provocarão uma reação adversa e agredirão a saúde normal do doente. Em vez de provocarem flexibilidade provocarão resistência. O sangue e as substâncias vitais dispersar-se-ão, a constituição normal perder-se-á por completo e só as influências maléficas reinarão dentro do corpo. Isto interromperá a longa vida do homem e causará uma tragédia ao doente. Finalmente, os que não conhecem as três regiões do corpo e as nove subdivisões não poderão praticar medicina durante muito tempo.

Portanto, não conhecer e combinar as quatro estações e os cinco elementos aumenta a luta entre uns e outros, liberta s forças maléficas e agride o estado normal, cortando assim a longa vida do homem.

Quando o mal é hospede recente do corpo ainda não tem morada fixa e pode ser expulso. Para que tal se consiga há que trazê-lo a descoberto, para que se possa enfrentá-lo e detê-lo. E então, por meio de drenagem, a doença é terminada imediatamente.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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O Imperador Amarelo perguntou:

- A fim de se utilizarem os serviços da agulha, há que respeitar certas regras e métodos. Qual é, hoje em dia, a natureza dessas regras e desses métodos?

Ch´i Po respondeu:

- As regras são as do Céu e os métodos são os da Terra. A fim de os combinar, segue-se o sistema das luzes celestes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ter informações completas a esse respeito.

Ch´i Po explicou:

- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Lua, pelos planetas, pelas estrelas e pelas quatro estações. Estes são os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera está estabelecida pode-se aplicar a acupuntura.

Assim, quando o tempo está tépido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui suavemente e as suas secreções protegem-lhe o vigor e mantem-no volátil. Por isso o sangue flui facilmente e o vigor serenamente.

Quando o tempo está frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e não flui, e o seu vigor até aí protegido debilita-se e perece.

Quando a Lua começa a aumentar, o sangue e o vigor animam-se, e as essências recebem novos incentivos e protegem a exalação da vida que começa a ativar-se. Quando a Lua está completamente cheia, há abundância de sangue e vigor no homem e os músculos e a carne são firmes e fortes. Quando a Lua está completamente vazia, os músculos e a carne definham, as artérias e as veias ficam vazias e o vigor até aí protegido parte, deixando o corpo abandonado. Portanto, deve-se proceder de acordo com o tempo e as estações fim de se ter sangue e vigor completamente adaptados e harmonizados e, consequentemente, quando o tempo está frio não se deve aplicar a acupuntura. Mas quando o dia está quente não há que ter nenhuma hesitação quanto a conveniência de a aplicar.

Na altura da lua nova não se deve drenar, e quando a Lua está cheia não se deve suplementar. Quando a Lua está vazia até o ao fim não se podem curar doenças. Por isso, deve-se consultar o tempo e as estações e harmonizar com eles o tratamento. De acordo com as normas do Céu, os períodos de abundância e insuficiência influenciam as luzes celestes, determinam as suas posições e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em consideração esses períodos.

Assim, quando o Sol e a Lua ainda são recentes e se pratica a drenagem, isso provoca insuficiência das vísceras. Quando a Lua está cheia e se suplementa o sangue e o vigor, estes alastrarão e transbordarão, haverá uma obstrução de sangue dentro das veias e dir-se-á que elas estão sobrecarregadas.

Empreender uma cura quando a Lua está completamente vazia causa desordem e confusão na conduta regular. O Yin e o Yang entrarão em conflito (dentro do corpo) e não se poderá distinguir o que está certo e correto do que está errado e é prejudicial. Desencadeia-se deterioração, há insuficiência no exterior e desordem e confusão no corpo, e surgem excessos e danos.

O imperador perguntou:

- Porque devem ser tomados em consideração os planetas, as estrelas e a temperatura dos oito fatores principais?

Ch´i Po respondeu:

- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideração porque determinam o curso do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideração porque eles se relacionam com as insuficiências e as emanações prejudiciais dos oito ventos e, em última análise, das estações. Entre as quatro estações pode-se distinguir entre Primavera, Outono, Inverno e Verão, e a exalação de cada estação tem o seu lugar específico e são necessárias todas as estações para harmonizar a exalação. Mediante a temperatura regular dos oito principais fatores podem-se evitar as insuficiências e as emanações prejudiciais, assim como as transgressões.

Quando a fraqueza do corpo coincide com a insuficiência da exalação, as duas insuficiências enganam-se mutuamente e a sua força penetra nos ossos e, sucessivamente, ataca as cinco vísceras.

Mas se os peritos no tratamento médico tomarem em consideração o tempo do tratamento, não causarão qualquer dano. Diz-se: Os que não temem certas espécies de atmosfera são ignorantes.

O imperador exclamou:

- Esse método de obedecer às estrelas e aos planetas é muito excelente! Mas também estou desejoso de ouvir falar dos métodos do passado.

Ch´i Po respondeu:

- Nos métodos do passado há uma presciência da agulha aplicada às artérias; os exames desse tempo chegaram aos nossos dias: havia uma presciência do fato de que os dias eram frios e quentes, de que a Lua podia estar vazia ou cheia e de que se deviam tomar em consideração a leveza e o peso da atmosfera e o efeito da sua aglutinação com respeito ao corpo. Pela observação destes pormenores obtém-se confirmação. Examinar o que é secreto e profundo equivale a examinar o corpo e a exalação, mas o sangue e as essências vitais não são aparentes no exterior do corpo. Só os peritos na arte do exame tem conhecimento da decadência ou do florescimento do corpo.

Tomam em consideração se o dia é frio ou quente e se a Lua está vazia ou cheia, consideram as quatro estações e se a atmosfera é leve ou pesada e consideram também como estes fatores se associam entre si, a sua fusão e harmonia.

O médico deve começar sempre por observar estas coisas, não obstante a falta de sintomas no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que é profundo e misterioso. Perpetrados ad infinitum, estes métodos podem ser transmitidos à posteridade, o que explica os extraordinários modos de procedimento do médico. Em virtude de os sintomas não se revelarem exteriormente, nem toda a gente é capaz de os ver.

Acerca dos que são capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando não há sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos divinamente inspirados.

Que significa ser fraco e infectado por influências maléficas? É a atmosfera dos oito fatores principais que pode provocar fraqueza e más influências.

O que está certo e o que é prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua força, a transpiração flui livremente através dos poros abertos e encontra as minúsculas mas enfraquecedoras influências que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas circunstâncias e não se é capaz de ver a sua forma.

O médico de categoria superior ajuda antes do primeiro desabrochar da doença. Deve começar por examinar as três regiões do corpo e por definir a atmosfera das nove subdivisões, para que estejam em inteira harmonia e nada possa ser destruído. Depois, então, ajuda. Por isso se chama médico de categoria superior.

O médico de categoria inferior começa a ajudar quando a doença já se desenvolveu, ajuda quando a destruição já se desencadeou. E como a sua ajuda chega quando a doença já está desenvolvida, diz-se que ele é ignorante. As três divisões do corpo e as nove subdivisões contendem então entre si e a doença será destrutiva.

Quando se sabe a localização da doença, sabe-se, através do exame, que as doenças das três regiões do corpo e as nove subdivisões estão localizadas dentro do pulso e pode-se assim tratá-las e curá-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento às portas do pulso. Ignorar estas circunstâncias é ver aparências enganosas.

O imperador perguntou:

- Gostaria de ser elucidado acerca do que acontece quando a suplementação e a drenagem não atingem o seu objetivo.

Ch´i Po respondeu:

- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou método certo. Fang significa que se deve drenar quando as condições atmosféricas são favoráveis, que se deve aplicar esse método quando a Lua está cheia, quando o dia está quente e quando o corpo se encontra em ordem. Deve-se aplicá-lo quando a respiração está a ser inalada. Insere-se então a agulha e repete-se quando a respiração é de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se repete quando a respiração está a ser exalada. Depois retira-se lentamente.

Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relação à respiração e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yüan, arredondar. Que é este arredondar? Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir e substituir.

Para picar deve-se penetrar repetidamente na corrente sanguínea; utiliza-se o momento da inalação para empurrar a agulha. Assim fang, o estado adequado, e yüan, o arredondamento, dizem-nos quando não se deve aplicar a agulha. Deste modo, para nutrir e cuidar do espírito e da mente, deve-se ter consciência das aparências do corpo: se é gordo ou magro e se o sangue, as essências vitais, a constituição e a exalação estão saudáveis ou em deterioração. A constituição e a exalação determinam o espírito e a energia do homem e não se deve descuidar a sua nutrição e o seu cuidado.

O imperador exclamou:

- Que extraordinário raciocínio! Por de harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang, os dois princípios da Natureza, assim como com as quatro estações. Quem, se não o mestre, poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiência e repleção, a sua reação às mais sutis influências? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espírito. Que significa hsing, o corpo, e que significa shen, o espírito? Desejo que explique tudo.

Ch´i Po redarguiu:

- Permita que discuta hsing, o corpo. Que é o corpo? Considera-se o corpo como contendo o que é sutil e minúsculo e atribui-lhe a responsabilidade pelas sus doenças, para cuja descoberta ele é investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular, muito se torna aparente; mas colocar a mão defronte dele não revela os fatos do caso. Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparência física.

O imperador perguntou:

- E que significa shen, o espírito?

Ch´i Po respondeu:

- Permita que discuta shen, o espírito. O que e o espírito? O espirito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atento para que o espírito se revele subitamente através da própria consciência de cada um. Não se pode exprimir pela boca; só o coração sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se presta muita atenção, pode-se ficar a saber subitamente, mas também se pode perder de repente este saber. Mas shen, o espírito, torna-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espirito.

As três seções do corpo e as nove subdivisões são os elementos primitivos. O tratado das nove agulhas por si só não é suficiente.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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O Imperador Amarelo disse:

- Coberta pelo Céu e apoiada pela Terra, toda a Criação, na sua perfeição mais completa, é planejada para a maior de todas as realizações: o Homem. O Homem vive da exalação do Céu e da Terra e alcança a perfeição através das leis das quatro estações. O governante e as massas compartilham um desejo máximo: a ambição de um corpo perfeito.

Como as circunstâncias e os fatos das indisposições e doenças do corpo são desconhecidos, os excessos diários são contínuos e tornam-se profundamente manifestos nos ossos, na medula, no coração e nas partes privadas, que padecem e contraem doenças.

Desejo saber se e como a acupuntura remove essas doenças.

Ch´i Po respondeu:

- O sabor do sal é salgado; as suas emanações fazem com que os órgãos produzam secreções úmidas.

Quando o pulso do fígado que soa como as cordas de um instrumento musical é interrompido, o seu tom torna-se alto e dissonante. Quando a madeira, que é elemento do fígado, alastra e se desenvolve, produz folhas. Assim, quando a doença penetra profundamente, os ruídos com ela relacionados são vômitos e arrotos. Destarte, há três males que podem afetar os órgãos internos do homem.

Venenos e remédios não podem curar estas deficiências e a agulha não as pode extrair a todas; portanto, deve-se cortar a pele e ferir a carne, e o sangue atacado pelo ar que entra apresenta a cor preta.

O imperador disse:

- Gostaria de ter em conta as dores e irritações: as que são enganosas e causam perturbações e as que reagem pelo agravamento da doença. Não as podemos mudar e substituir por outras. Por isso, não deveríamos torná-las conhecidas das pessoas, para que as considerem perniciosas e destruidoras?

Ch´i Po respondeu:

- O homem retira vida da Terra, mas o seu destino depende do Céu. O Céu e a Terra unem-se para darem ao homem vigor vivificante e destino.

O homem possui a faculdade de se harmonizar com as quatro estações. O Céu e a Terra atuam como seu pai e sua mãe. Aquele que tem consciência das necessidades de todos os seres humanos chama-se Filho do Céu.

Para o Céu existe o Yin – o elemento feminino das trevas – e o Yang – o elemento masculino da luz -; para o homem existe as doze divisões do tempo. O Céu tem frio e calor; o homem tem o oco e o sólido.

Pode-se aceitar uma norma invariável: Céu e Terra; as mudanças entre Yin e Yang; a infalibilidade das quatro estações; o conhecimento dos métodos das doze divisões do tempo. Nem mesmo a sabedoria imperial pode tirar partido destas coisas ou oprimi-las.

A sabedoria imperial pode preservar as mudanças dos oito ventos e as mudanças da destruição mútua que foram estabelecidas para os cinco elementos. O poder imperial pode entender o destino do que é deficiente e do que é substancial e cheio, o destino dos que partem sozinhos e dos que chegam sozinhos, dos que bocejam e dos que suspiram, e a sabedoria imperial deve estar consciente das circunstâncias mais minúsculas e mais insignificantes.

O imperador disse:

- Enquanto está vivo, o homem tem um corpo, uma forma física da qual não se pode separar. Yin e Yang, Céu e Terra, combinam as suas emanações vivificantes, uma parte das quais são as nove regiões não cultivadas da Terra e outra parte são as quatro estações e as estações e os meses, dos quais há grandes e pequenos; os dias, dos quais há compridos e curtos, e tudo quanto vive na Criação – e nenhuma destas coisas pode de modo algum vencer as suas limitações e medidas. Assim, ouso pedir-lhe que me dê a fórmula do que se deve fazer acerca do que é deficiente e do que é substancial e sólido, e acerca dos que bocejam e dos que suspiram.

Ch´i Po explicou:

- Quando o elemento da madeira chega ao elemento do metal, é derrubado; quando o elemento do fogo chega ao elemento da água é extinguido; quando o elemento da terra é alcançado pelo elemento da madeira, é penetrado; quando o elemento do metal chega ao elemento do fogo, é dissolvido, e quando a água chega à terra o seu fluir é interrompido e cortado. Embora as criaturas vivas sejam a perfeição máxima, não podem vencer a exaustão.

O método da agulha está à disposição de todas as pessoas; mas as pessoas sabem apenas viver, não compreendem como se devem aplicar os cinco métodos a fim de se curarem de suas doenças. O primeiro método cura o espírito; o segundo dá conhecimento de como se nutre o corpo; o terceiro dá conhecimento dos verdadeiros efeitos de venenos e remédios; o quarto explica a acupuntura e o emprego da agulha grande e d agulha pequena; o quinto diz como se examinam e tratam os intestinos e as vísceras, o sangue e a respiração. Estes cinco métodos estão reunidos, para que cada um tenha outro que o preceda.

Hoje em dia, neste período mais recente, a acupuntura aplica-se a fim de fornecer o que falta e drenar a repleção excessiva. Todos os que trabalham nesses campos compartilham este conhecimento.

Como estes métodos são os do Céu, a Terra adota e adapta a sua ação. Os que estão de harmonia são como um eco; os que estão em concordância com estes métodos são como sombras; seguem o Tao e não precisam nem de demônios nem de deuses, pois são livres e independentes.

O imperador exclamou:

- Desejo ouvir mais coisas a respeito!

Ch´i Po respondeu:

- A fim de tornar a acupuntura completa e eficaz deve-se curar primeiro o espírito. Em seguida, depois de se ter estabelecido o pulso das cinco vísceras e determinado as nove subdivisões, pode-se aplicar a agulha.

Todos os pulsos permanecem invisíveis e devem-se ignorar todas as aparências perigosas; deve-se combinar nos exames combinados das circunstâncias externas e internas e não na experiência passada. Se se brinca com o aparecimento e o desaparecimento das doenças, elas transferem-se para o homem.

O homem tem cinco deficiências e cinco partes sólidas. Mesmo quando as deficiências não estão perto dos olhos e mesmo quando as partes sólidas e saudáveis não estão distantes, é difícil distinguir entre as manifestações aparentes do estado de saúde.

A ação da mão é de máxima importância; assim o desempenho da agulha será esplêndido e uniforme. Simples meditação silenciosa, a observação da conduta certa e a admiração de cenas agradáveis e das suas mudanças, a tudo isso se chama tatear no escuro e a confusão que dai resulta não revela a forma da doença.

Se se observa um corvo quando ele descobre um pouco de painço paniculado, a ave voa rapidamente em conformidade com a sua descoberta. A sua ação será inconsciente e desprovida da sensibilidade? Espera de emboscada como as partes horizontais de uma besta e levanta voo como que impelida pela força impulsionadora do Universo.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer a respeito de insuficiências e de partes sólidas e substanciais?

Ch´i Po respondeu:

- Quando se aplica a acupuntura às insuficiências está-se necessariamente a suplementa-las; e quando se picam as partes substanciais, a repleção excessiva, está-se necessariamente a drena-las. Quando o vigor das artérias chegou ao fim, há que trata-las com grande cuidado, para que não falhem por completo. Os que concentram a mente na profundidade ou na superficialidade da doença, tratam a distância e a proximidade como se fossem a mesma coisa. Os que se encontram à beira de um abismo tem a sensação de que as suas mãos estão nas garras de um tigre; nesse momento, a sua energia e a sua atenção não se devotam ao cuidado de toda a Criação.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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A ordem constante do homem é haver sempre muito sangue e pouca respiração na região do Yang Maior; pouco sangue e muita respiração na região do Yang Menor; muito sangue e muita respiração na região da “Luz Solar” ; pouco sangue e muita respiração nas regiões do Yin Menor; muito sangue e pouca respiração nas regiões do Yin Absoluto, e muita respiração e pouco sangue nas regiões do Yin Maior. É esta a ordem constante determinada pelo Céu.

Com respeito ao pé: o Yang Maior e o Yin Menor atuam como casaco e forro; o Yang Menor e o Yin Absoluto atuam como casaco e forro; a “Luz Solar” e o Yin Maior atuam como casaco e forro. Esta é a correlação entre Yin e Yang a respeito do pé.

Com respeito à mão: o Yang Maior e o Yin Menor atuam como casaco e forro; o Yang Menor e a palma da mão atuam como casaco e forro; a “Luz Solar” e  o Yin Maior atuam como casaco e forro. Esta é a correlação entre Yin e Yang a respeito da mão.

Hoje em dia sabe-se que para curar completamente o sofrimento de mão e pé, de Yin e Yang, se deve primeiro remover sangue. Por tal modo também se remove a doença, que pode então ser examinada; se desejável, depois pode-se drenar o excesso e suplemento, quando houver uma insuficiência.

A fim de obter informação acerca das costas, deve-se primeiro medir o espaço entre os dois seios e calcular a proporção de mudança. Toma-se o resultado como medida aproximada. Depois de dividido esse espaço ao meio, fica-se com duas angras que apoiam-se uma à outra. É então recomendável medir as costas. Assim, a primeira angra fica na parte superior do corpo. Ao longo da orla da espinha há duas angras na parte inferior do corpo. É nestas angras inferiores que se devem localizar os pulmões.

Se se repetir esta medida mais para baixo, encontra-se o coração. Uma medida mais abaixo, no canto esquerdo, encontra-se o fígado, e no canto direito encontra-se o baço, e outra medida ainda mais abaixo encontram-se os rins. Isto explica s medidas e localizações das cinco vísceras para o fim de aplicar o tratamento por moxa e picar para a acupuntura.

Quando o corpo está satisfeito, mas a vontade e a ambição estão deprimidas, a doença surge do pulso e para a curar deve-se recorrer à moxa e à acupuntura.

Quando o corpo está satisfeito e repleto de prazer, e quando ambição está satisfeita e feliz, a doença surge da carne e para a curar deve-se usar a acupuntura.

Quando o corpo está angustiado, mas a vontade e a ambição estão satisfeitas e felizes, a doença surge dos músculos e para a curar usa-se moxa e exercícios respiratórios.

Quando o corpo está angustiado e a vontade e a ambição também, a doença surge das dificuldades que a garganta tem em engolir e tratar. Para curar isso, aplica-se toda a espécie de remédios.

Quando o corpo se assusta e amedronta com frequência, a circulação nas artérias e nas veias cessa e a doença surge de dormência e falta de sensibilidade. Para a curar utilizam-se massagens e remédios preparados com borra de vinho. Isto explica os cinco estados do corpo e da vontade.

Quando se pica a região da “Luz Solar”, sai sangue e ar; quando se pica a região do Yang Maior, sai sangue e ar viciado; quando se pica a região do Yang Menor, sai sangue pútrido e ar; quando se pica a região do Yin Menor, sai ar e sangue; quando se pica a região do Yin Absoluto, sai sangue e ar viciado.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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Os cinco sabores entram nos órgãos da seguinte maneira: o sabor ácido entra no fígado, o sabor acre entra nos pulmões, o sabor amargo entra no coração, o sabor salgado entra nos rins e o sabor doce entra no baço. Isto explica onde entram os cinco sabores.

As doenças provocadas pelas cinco influências atmosféricas são as seguintes: o coração causa arrotos, os pulmões causam tosse, o fígado causa bater de dentes, o baço causa dificuldades em engolir, os rins causam deficiências que por sua vez provocam espirros e corrimento pelo nariz e o estômago causa vapores e, quando estes são obstinados, causam arrotos e vômitos que, por sua vez, causam temores. Os intestinos inferiores e o intestino delgado causam derrames nos espaços de combustão, fazendo com que transbordem em baixo e provocando água no sistema. Quando a bexiga não funciona eficientemente, causa retenção de urina; quando funciona sem comedimento, causa urinar copioso. A vesícula biliar causa ataques de cólera.Isto explica as cinco doenças.

Os cinco espíritos são equivalentes às cinco essências. Quando estão unidos, fazem com que emane alegria do coração, piedade dos pulmões, mágoa do fígado, ansiedade do baço e temores dos rins. Isto explica a unidade das cinco essências espirituais. Quando as essências se esgotam, os espíritos devem unir-se.

Os cinco males que podem atacar as vísceras são: o calor, que prejudica o coração; o frio, que prejudica os pulmões; os ventos, que prejudicam o fígado; a umidade, que prejudica o baço, e a secura excessiva, que prejudica os rins. Isto explica os cinco males.

As transformações das secreções fluidas afetam as cinco vísceras do modo seguinte: em relação ao coração, as secreções transformam-se em transpiração; em relação aos pulmões, a secreções transforma-se em muco; em relação ao fígado, as secreções transformam-se em lágrimas; em relação ao baço, as secreções transformam-se em saliva, e em relação aos rins as secreções transformam-se em cuspe. Isto explica as cinco secreções fluidas.

A respeito dos cinco sabores há as seguintes cautelas e proibições: o sabor acre penetra no trato respiratório: quando há uma doença no trato respiratório não se deve abusar de alimentos acres; o sabor salgado penetra no sangue: quando há uma doença no sangue não se deve abusar dos alimentos salgados; o sabor amargo penetra nos ossos: quando há uma doença nos ossos não se deve abusar da comida amarga. Isto explica as cinco cautelas e proibições do que não se deve comer em excesso.

As cinco doenças são originadas do seguinte modo: algumas doenças do elemento do Yin tem origem nos ossos; algumas doenças do elemento do Yang tem origem no sangue; algumas doenças do elemento do Yin tem origem na carne; algumas doenças do elemento do Yang tem origem no Verão, e algumas doenças do elemento do Yin tem origem no Inverno. Isto explica a origem das cinco doenças.

As cinco emanações prejudiciais geram as seguintes perturbações: quando os oito males residem dentro dos elementos do Yang do homem, o resultado é violência; quando os oito males residem dentro dos elementos do Yin do homem, o resultado é dormência. Quando os males atacam o Yang, causam insanidade; quando atacam o Yin, causam perda da fala. Quando os elementos do Yang penetram nos do Yin, o resultado é paz e ordem, mas quando os elementos do Yin invadem os do Yang, o resultado é uma explosão de cólera e raiva. Isto explica as cinco perturbações.

Os cinco males que podem ser apercebidos são: a percepção na Primavera do pulso correspondente ao Outono; a percepção no Verão do pulso correspondente ao Inverno; a percepção no período das noites do Verão Tardio do pulso correspondente à Primavera; a percepção no Outono do pulso correspondente o Verão, e a percepção no Inverno do pulso correspondente ao Verão Tardio. Tudo isso significa que o Yin – o princípio feminino das trevas – penetra no Yang – o princípio masculino da luz e da vida; consequentemente, a tendência da doença é para o agravamento e não para a cura. Isto explica os cinco males perceptíveis. Está demonstrado que conduzem todos à morte e não podem ser curados.

As cinco vísceras ocultam e armazenam o seguinte: o coração armazena e abriga o espírito divino; os pulmões abrigam os espíritos animais; o fígado abriga a alma e as faculdades espirituais; o baço abriga ideias e opiniões, e os rins abrigam força de vontade e ambição. Isto explica o que é armazenado e abrigado nas cinco vísceras.

As cinco vísceras são reguladas do seguinte modo: o coração regula o pulso; os pulmões regulam a pele; o fígado regula os músculos e os tendões, o baço regula a carne, e os rins regulam os ossos. Isto explica as cinco regulações.

Os cinco esforços prejudiciais ao corpo são: o uso prolongado dos olhos prejudica o sangue; estar deitado e descansar durante muito tempo prejudica o trato respiratório; estar sentado durante muito tempo prejudica a carne; estar de pé durante muito tempo prejudica os ossos, e caminhar durante muito tempo prejudica os músculos. Isto explica os cinco esforços prejudiciais ao corpo.

Os cinco pulsos que devem aparecer corretamente do seguinte modo: o pulso do fígado deve soar como as cordas de um instrumento musical; o pulso do coração deve soar como as pancadas de um martelo (contínuas); o pulso do baço deve ser intermitente e irregular; o pulso dos pulmões deve ser macio como cabelo e penas; o pulso dos rins deve soar como uma pedra. Isto explica os pulsos das cinco vísceras.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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O Imperador Amarelo disse:

- A fim de harmonizar o corpo humano, tomam-se como modelo as leis das quatro estações e dos cinco elementos. este método serve de regulador ao homem, tanto no caso de ele ser obediente a essas leis como no de não as respeitar, tanto no caso de ser bem sucedido como no de fracassar. Desejo ser mais esclarecido a este respeito.

Ch´i Po respondeu:

- Os cinco elementos são metal, madeira, água, fogo e terra. As suas mudanças, o seu valor crescente e a sua depreciação e inutilidade crescentes servem para dar conhecimento da morte e da vida e para determinar o êxito e o fracasso. Determinam a força dos cinco vísceras e estabelecem a sua importante divisão de acordo com as quatro estações e as suas datas de vida e morte.

O imperador disse:

- Desejo informações completas acerca de tudo isso.

Ch´i Po respondeu:

- O fígado domina na Primavera. A região do Yin Absoluto e do Yang Menor dentro do pé controlam o tratamento e a cura. Os dias da Primavera são os das bases celestes chia i. Quando o fígado sofre um ataque agudo, devem-se comer rapidamente alimentos doces, para o acalmar.

O coração domina no Verão. A região do Yin Menor e a região do Yang controlam o tratamento e a cura. Os dias do Verão são os das bases celestes ping ting. Quando o coração sofre de lentidão, devem-se comer rapidamente alimentos ácidos, que tem um efeito adstringente.

O baço domina no Verão Tardio. As regiões do Yin maior e as da “Luz Solar”  dentro do pé controlam o tratamento e a cura. Os dias do Verão Tardio são os das bases celestes wu chi. Quando o baço sofre de umidade, devem-se comer rapidamente alimentos amargos, que tem o efeito de secar.

Os pulmões dominam no Outono. A região do Yin Maior e da “Luz Solar” dentro das mãos controlam o tratamento e a cura. Os dias de Outono são os das bases celestes keng hsin. Quando os pulmões sofrem de obstrução do trato respiratório superior, devem-se comer rapidamente alimentos amargos, que dispersarão a obstrução e restaurarão o fluxo.

Os rins dominam no Inverno. A região do Yin Menor e a região do Yang Maior controlam o tratamento e a cura. Os dias de Inverno são os das bases celestes jen kuei. Quando os rins sofrem de secura, devem-se comer rapidamente alimentos acres, que os umedecerão. Abrirão a circulação livre da saliva e das secreções fluidas.

a Doença do fígado deve ser sarada no Verão. Quando não é sarado no Verão torna-se mais grave no outono; quando a morte não advém no Outono, pode ser afastada no Inverno. Mas a doença recorrerá na Primavera e, então, deve-se evitar rigorosamente a exposição aos ventos.

Os que sofrem de doenças do fígado devem ser curados durante o período das bases celestes ping ting. Quando as melhoras não se verificaram durante o período do ping ting, acontecerá o mesmo durante o período das bases celestes do keng shin. Quando, então, a morte não se verifica no período de keng shin, pode ser afastada durante o período das bases celestes jen kuei. Mas a doença recorre durante o período do chia i.

Os que padecem de uma doença do fígado são vivos e argutos de manhã cedo. A sua vivacidade aumenta ao anoitecer e à meia-noite estão calmos e pacatos. Quando o estômago está doente, tem tendência para se desintegrar. Nessas circunstâncias, devem se comer rapidamente alimentos acres, que dissipam essa tendência. Utilizam-se alimentos acres em relação ao fígado a fim de suplementar a sua função e deter perdas e utilizam-se alimentos amargos a fim de drenar e expelir.

Quando a doença está localizada dentro do coração deve melhorar durante o Verão Tardio. Se não melhora durante o Verão Tardio, agrava-se no Inverno. Se a morte não ocorre no Inverno, pode ser evitada na Primavera; mas a doença recorrerá no Verão. Então devem-se evitar alimentos quentes e a roupa que produza calor.

Os que sofrem de uma doença do coração devem curar-se durante o período das bases celestes wu chi.  Quando não se verificam melhoras durante o período do wu chi, acontecerá o mesmo no período do jen kuei, e quando a morte não ocorrer durante o período das bases celestes jen kuei poderá ser evitada durante o período das bases celestes chia i. Mas a doença volta durante o período das bases celestes ping ting.

Os que padecem do coração são vivos e argutos por volta do meio-dia, cerca da meia-noite a sua vivacidade aumenta e de manhã cedo mostram-se mais pacatos e calmos. Um coração doente tem tendência para amolecer e enfraquecer. Nessas circunstâncias, devem-se comer rapidamente alimentos salgados para suplementarem e fortalecerem o coração, e alimentos doces para drenarem e expelirem.

Quando a doença está localizada dentro do baço deve melhorar no Outono. Se não melhorar no Outono, agrava-se na Primavera. Se a morte não ocorre na Primavera, pode ser evitada no Verão; mas a doença voltará no Verão Tardio. Devem-se evitar alimentos mornos e comer até ficar cheio; é conveniente evitar terras pantanosas e vestuário úmido.

Os que sofrem de uma doença do baço devem melhorar durante o período das bases celestes keng hsin. Se não melhorarem durante o período das bases celestes keng hsin, acontecerá o mesmo durante o período das bases celestes chia i. E quando a morte não ocorre durante o período do chia i, pode ser evitada durante o período das bases celestes ping ting; mas a doença voltará durante o período do wu chi.

Os que padecem de uma doença do baço são vivos e argutos à volta do pôr do Sol, a sua animação aumenta cerca do nascer do Sol e ao escurecer tornam-se calmos e pacatos. Um baço doente tem tendência para trabalhar vagarosa e indolentemente e, nessas circunstâncias, devem-se comer rapidamente alimentos doces, para o regular. Utilizam-se alimentos amargos para drenar o baço e alimentos doces para o suplementar e fortalecer.

Quando a doença está localizada dentro dos pulmões deve melhorar durante o Inverno. Se não melhora durante o Inverno, agrava-se no Verão. Se a morte não ocorre no Verão, pode ser evitada durante o período do Verão Tardio, mas a doença voltará no Outono. Deve-se evitar comer e beber coisas frias e usar roupas frias.

Os que sofrem de uma doença dos pulmões devem melhorar durante o período das bases celestes jen kuei. Se não melhorarem durante este período, acontecerá o mesmo durante o período das bases celestes ping ting. E quando a morte não ocorre durante o período do ping ting, pode ser evitada durante o período do wu chi; mas a doença voltará durante o período do keng hsin.

Os que padecem de um doença dos pulmões são vivos e argutos ao anoitecer, a sua animação aumenta ao meio-dia e à meia-noite tornam-se calmos e pacíficos. Os pulmões doentes tem tendência para fechar e reter e, nessas circunstâncias, devem-se comer rapidamente alimentos ácidos, para que eles recebam o que lhes é devido. Utilizam-se alimentos ácidos para suplementar e fortalecer os pulmões e alimentos acres para os drenar e forçar a expelir.

Quando a doença está localizada dentro dos rins deve melhorar na Primavera. Se não melhora na Primavera, agravar-se-á durante o período das noites do Verão Tardio. Se a morte não ocorre no Verão Tardio, pode ser evitada no Outono; mas  doença voltará no Inverno. Devem-se evitar em absoluto luzes fortes, comida quente e vestuário excessivamente quente.

Os que padecem de uma doença dos rins devem curar-se durante o período das bases celestes chia i. Se a doença não melhora durante o período das bases celestes chia i, agrava-se durante o período do wu chi. E se a morte não ocorre durante o período do wu chi, pode ser evitada durante o período do keng hsin; mas a doença voltará durante o período do jen kuei.

Os que padecem  de uma doença dos rins são vivos e argutos à meia-noite, e sua animação aumenta durante dias inteiros dos últimos meses da Primavera, do Verão, do outono e do Inverno, e tornam-se calmos e pacatos cerca do pôr do Sol. Os rins doentes tem tendência para endurecer e, por isso, devem-se comer alimentos amargos para os fortalecer. Utiliza-se comida amarga para os suplementar e fortalecer e utiliza-se comida salgada para os drenar e obrigar a expelir.

Assim, quando influências maléficas visitam o corpo devem ser vencidas e impedidas de se agravarem. Tal deve ser conseguido pelos que são saudáveis e cujas doenças são, consequentemente, saudáveis. Devia também ser conseguido pelos que não podem dominar os espíritos maus e, consequentemente, adoecem mais gravemente. Refere-se também aos que são saudáveis e podem afastar a doença por si próprios.

Os que estão contentes e satisfeitos com a sua situação na vida ascenderão acima dela.

Primeiro devem auscultar-se os pulsos das cinco vísceras; depois pode-se definir o tempo intermediário e, finalmente, estabelecer as datas de vida e de morte.

A doença do fígado causa inchaço debaixo de ambos os lados das costelas, estica o intestino delgado e torna as pessoas propensas a ataques de cólera. Quando o fígado está deficiente, os olhos cegam e não podem ver e os ouvidos não ouvem. isto dá ao homem uma tendência para ter medo, como se fosse ser atacado.

A fim de curar o fígado, deve-se escolher no sistema vascular os vasos que são controlados pelo Yin Absoluto e pelo Yang Menor. Quando a respiração fica obstruída, a obstrução causa dores de cabeça e surdez dos ouvidos, perda de percepção aguda e inchaço do queixo.

A doença do coração causa dores dentro do peito, que se estendem pelas costelas. Causa dores debaixo das costelas e no seio. O alto dos ombros e os espaço entre as unhas doem e sentem-se dores no interior de ambos os braços. Toda a região que vai das costelas aos flancos é afetada e sente muitas dores.

A fim de curar o coração, deve-se escolher no sistema vascular as artérias que são controladas pelo Yin Menor e pelo Yang Maior, e o sangue contido debaixo da raiz da língua. As mudanças verificadas indicam as doenças. Deve-se picar pela acupuntura o ponto que causa a perturbação, para chegar ao sangue nele contido.

A doença do baço faz com que o corpo se torne grosso e pesado; provoca espasmos nervosos nos músculos e na carne, durante o sono; os pés perdem a faculdade de andar e há convulsões; as dores descem pelas pernas. Quando o baço está deficiente, o estômago permanece cheio, os intestinos emitem sons, a nutrição derrama-se e os alimentos cessam de sofrer a transformação (da digestão). A fim de curar o baço, retira-se sangue das artérias controladas pelo Yin Maior, pela “Luz Solar” e pelo Yin Menor.

A doença dos pulmões provoca a respiração difícil e tosse e o ar doente penetra pelo alto dos ombros e pelas costas. Emana transpiração do reto, dos quadris e do colo. Coxas, calcanhares, solas dos pés e pés sentem muitas dores.

Quando os pulmões estão deficientes, há um decréscimo de respiração e uma deficiência na faculdade de expirar e inspirar. O ouvido ensurdece e a garganta fica seca.

A fim de curar os pulmões, deve-se escolher no sistema vascular as artérias do pé que são controladas pelo Yin Maior, as artérias do interior do corpo que são controladas pelo Yin Absoluto, e deve-se retirar sangue dessas artérias.

A doença dos rins provoca dilatação do estômago e inchaço e tumefação do osso da canela. Provoca respiração difícil e tosse, o corpo torna-se pesado e transpira-se durante o sono, o que é muito prejudicial.

Quando os rins estão deficientes, há dores dentro do tórax, no intestino delgado e nos intestinos inferiores. Uma pessoa irrita-se facilmente e a alegria abandona os seus pensamentos.

A fim de curar os rins, deve-se escolher no sistema vascular as artérias que são controladas pelo Yin Menor e pelo Yang Maior e retirar-lhe o sangue.

A cor que corresponde ao fígado é o verde; a sua alimentação adequada é doce. Arroz não glutinoso, carne de vaca, tâmaras e malvas são doces.

A cor que corresponde ao coração é o vermelho; a sua alimentação adequada é acida. Ervilhas, carne de cão, ameixas e alho porro são ácidos.

A cor que corresponde aos pulmões é o branco, a sua alimentação adequada é amarga. O trigo, o carneiro, as amêndoas e as chalotas são amargos.

A cor que corresponde ao baço é o amarelo; a sua alimentação adequada é salgada. Favas, carne de porco, castanhas e verduras ásperas são salgadas.

A cor que corresponde aos rins é o preto; a sua alimentação adequada é acre. Painço paniculado glutinoso amarelo, carne de galinha, pêssegos e cebolas são acres.

O sabor acre tem um efeito dispersivo; o sabor ácido tem um efeito de reunião e aglutinação; o sabor doce tem um efeito retardador; o sabor amargo tem um efeito fortalecedor, e o sabor salgado tem um efeito amaciador.

Os venenos e os remédios atacam as influências maléficas. Os cinco cereais atuam como nutrição; os cinco frutos das árvores servem para aumentar; os cinco animais domésticos fornecem benefício adicional; os cinco vegetais servem para completar  a alimentação. Os seus sabores e cheiros unem-se e harmonizam-se entre si a fim de proporcionarem a essência benéfica da vida.

Cada um dos cinco sabores – acre, ácido, doce, amargo e salgado – proporciona uma certa vantagem e certo benefício. o seu efeito é dispersor ou aglutinador e agregador, retardador ou acelerador, fortalecedor ou amolecedor.

Cada uma das doenças das quatro estações e das cinco vísceras reage àquele dos cinco sabores a que corresponde.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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O imperador amarelo perguntou:

-  O lugar de residência do homem, o seu movimento e repouso, a sua coragem e covardia, não causam também mudança no sistema vascular?

Ch´i Po respondeu:

- Sim, em geral o medo e a apreensão do homem, a sua cólera e o seu sofrimento, o seu movimento e o seu repouso, tudo isso causa mudanças.

Aqueles que andam a pé de noite tem dificuldades na respiração imanentes dos rins. Aqueles cujo comportamento é dissoluto e licencioso arranjam uma doença pulmonar. Aqueles que são indolentes e cheios de apreensões e de medo tem dificuldades respiratórias imanentes dos pulmões. Aqueles cujo comportamento é licencioso e caracterizado por excessos prejudicam o baço. Aqueles que tem medo e apreensões padecem de dificuldades respiratórias imanentes dos pulmões. Aqueles cujo comportamento é imoral e dissoluto prejudicam o coração.

Deve-se medir o grau de umidade que faz os homens escorregar e cair prostrados e causa dificuldades respiratórias imanentes dos rins e dos ossos. Ao mesmo tempo, os que procedem valente e corajosamente vencem a doença, enquanto os medrosos e covardes caem doentes.

Por isso se diz: A fim de se examinar o trajeto de uma doença, deve-se investigar se o homem é corajoso ou nervoso e covarde, e devem examinar-se também os seus ossos, carne e pele; assim se ficam a conhecer os fatos do caso necessários para os métodos de tratamento.

Depois de se comer e beber muito, o estômago produz transpiração. Quando o homem se impressiona e assusta, violenta o espírito e a vitalidade e o coração produz transpiração. Quando o homem percorre uma longa distância com uma grande carga, os rins produzem transpiração. Quando, ao andar apressadamente, o homem está apreensivo e cheio de medo, o fígado produz suor. Quando o corpo é abalado por um trabalho pesado, o baço produz transpiração.

Assim, na Primavera e no Outono, no Inverno e no Verão, durante as quatro estações e os períodos de Yin e Yang, surgem doenças resultantes de procedimentos errados e de transgressões que se tornam um hábito.

Os alimentos entram no estômago, a sua essência é distribuída ao fígado e a sua força vital flui para os músculos.

Os alimentos entram no estômago, os seus gases pútridos sobem para o coração e a sua essência transborda pra o pulso.

A força do pulso flui para as artérias e a força das artérias ascende para os pulmões; os pulmões enviam-na para todos os pulsos, que depois transportam a sua essência para a pele e para o cabelo do corpo. O sistema vascular une-se todo com as secreções e transmite a força da vida a um armazém, que acumula a energia, a vitalidade e a inteligência. Estas são  em seguida transmitidas para as quatro partes do corpo e as forças vitais das vísceras são restituídas à sua ordem.

A saúde significa restituição à ordem; a expressão geral e a perfeição do pulso “polegada” serve para decidir sobre a vida e a morte.

A bebida entra no estômago, flui e transborda nas secreções e a sua essência sobe e introduz-se no baço. Este distribui as suas secreções, que sobem e entram nos pulmões e circulam através deles. Depois a natureza geral do líquido fá-lo descer e introduzir-se na bexiga.

As secreções líquidas alastram em quatro direções e unem-se nas cinco passagens (artérias). Isto está de conformidade com o sistema das quatro estações e das cinco vísceras e com o esquema do Yin e do Yang, que são considerados constantes e imutáveis.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Maior alcançam  o ponto máximo, há soluços e respiração difícil. A exalação será insubstancial e desordenada e haverá uma insuficiência de Yin e um excesso de Yang. Os órgãos apropriados, no exterior e no interior, expeli-lo-ão e tirá-lo-ão do corpo.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pela “Luz Solar” alcançam o ponto máximo, há uma superabundância do elemento do Yang. Nesse caso, deve-se tentar expelir parte desse elemento do Yang e complementar o Yin.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Menor alcançaram o máximo, há convulsões; o paciente atira os pés para a frente e morre subitamente, em consequência do que é segregado em baixo. Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Menor alcançam o máximo, isso significa que o referido elemento do Yang cometeu graves transgressões.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yin Maior atacam, deve-se prestar ao fato a máxima atenção. Quando a força dos cinco pulsos das vísceras é reduzida e a força do estômago não está equilibrada, isso deve-se ao terceiro elemento do Yin. Um tratamento aconselhado é induzir secreções em baixo, isto é, suplementar o Yang e drenar o Yin.

Quando só um elemento de Yang influencia as vísceras, há um som sibilante parecido com soluços, produzido pelo Yang Menor. O Yang também se debate com as partes superiores do corpo e os quatro pulsos e tenta dominar, depois do que a força vital reverte para os rins. Constitui, então, tratamento adequado drenar as artérias, e as veias (vasos luo) que são influenciadas pelo Yang e suplementar  as influenciadas pelo Yin.

O que há a fazer em relação ao primeiro elemento de Yin é tratar o Yin Absoluto. Quando as vísceras verdadeiras estão ocas e insubstanciais, o coração padece de dores musculares, a circulação torna-se estagnada e densa e produz-se transpiração branca. A fim de curar a perturbação, deve-se provocar uma drenagem na parte inferior do corpo e misturar a comida com os remédios.

O imperador perguntou:

- Que aspecto tem as vísceras que são influenciadas pelo Yang maior?

Ch´i Po respondeu:

- Assemelham-se ao terceiro elemento do Yang e são dadas a excesso e abundância.

O imperador perguntou:

- E que aspectos tem as vísceras influenciadas pelo Yang Menor?

Ch´i Po respondeu:

- Assemelham-se ao primeiro elemento do Yang. As vísceras que pertencem ao primeiro elemento do Yang são macias e escorregadias e não cheias e sólidas.

O imperador perguntou:

- E que aspecto tem as vísceras influenciadas pela “Luz Solar”?

Ch´i Po respondeu:

- Tem o aspecto de abundância e superficialidade. Quando as vísceras influenciadas pelo Yin Maior são atacadas, isso significa que existem inchaços escondidos; quando as influenciadas pelo segundo elemento do Yin são atingidas, então os rins deterioram-se e deixam de ser leves e flutuantes.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

O Imperador Amarelo disse:

- A respeito das nove agulhas da acupuntura, deduzi das palavras do grande mestre que muitos médicos de grande saber não conseguem vencer o destino. Gostaria de conhecer os requisitos necessários para o procedimento correto, a fim de coligir esse conhecimento e poder transmití-lo aos meus filhos e netos e torná-lo assim conhecido da posteridade. Desejo falar dos ossos e da medula, das vísceras, do fígado e dos pulmões.

Sujarei a boca de sangue e jurarei que não ousaria receber tal informação se pretendesse utilizá-la estouvadamente ou negligenciá-la.

Rogo-lhe que ponha em harmonia, para mim, Natureza, Céu e Tao. Deve haver um fim e um princípio, o Céu deve estar de acordo com as luzes do Céu, os corpos celestes e os seus trajetos e períodos. A Terra, em baixo, deve refletir as quatro estações, os cinco elementos, o que é preciso e o que é vil e sem valor – tanto uns como os outros. Não é verdade que no Inverno o homem reage ao Yin, o principio das trevas e do frio? E não é igualmente verdade que no Verão reage ao Yang, o princípio da luz e do calor? Informe-me do funcionamento de tais coisas.

Ch’i Po respondeu:

-Sutil pergunte, por minha fé! Exige que se decifre a Natureza até o máximo grau.

O imperador respondeu:

- Gostaria de ser informado acerca da Natureza até ao máximo grau, incluindo informação a respeito do homem e da sua física, do seu sangue, do seu sopro de vida, da sua circulação e da sua dissolução. E gostaria também de saber o que causa a sua morte e a sua vida e o que podemos fazer relativamente a tudo isso.

- De acordo com os cálculos definitivos, a Natureza começa como uma e termina como nove.

O primeiro é o Céu, a segunda é a Terra e o terceiro é o Homem. Isto são três. Três vezes três são nove e correspondem às nove regiões selvagens da Terra.

Assim, o homem é composto de três partes e cada parte tem três subdivisões que decidem da vida e da morte. Servem para regular as cem doenças e misturar o que é oco e sólido, o que é abstrato e concreto, e assim combatem influências nocivas e doenças.

O imperador perguntou:

- Como pode explicar essas três regiões?

Ch’i Po respondeu:

- Há uma região inferior, há uma região média e há uma região superior. Cada uma destas regiões tem três subdivisões, e dentro destas subdivisões contem-se alguns elementos do Céu, alguns elementos da Terra e alguns elementos do Homem. Deve-se salientar e ensinar isto, a fim de se alcançar a verdade.

As regiões superiores que contém os elementos do Céu são as artérias de ambos os lados da fronte.

As regiões superiores que contém os elemtnos da Terra são as artérias existentes no interior de ambas as faces.

As regiões superiores que contém os elementos do Homem são as artérias defronte das orelhas.

A região média que contém elementos do Céu é a região do Yin Maior, dentro das mãos.

A região média que contém os elementos da Terra é a região da “Luz Solar” dentro das mãos.

A região média que contém os elementos do Homem é a região do Yin Menor dentro das mãos.

A região inferior quem contém os elementos do Céu é a região do Yin Absoluto dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos da Terra é a região do Yin Menor dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos do Homem é a região do Yin Maior dentro dos pés.

Assim, o elemento do Céu existente dentro da região infrior tem de se encarregar do fígado; o elemento da Terra existente dentro da região inferior tem de se encarregar dos rins, e o elemento do Homem existente dentro da região inferior tem de se encarregar da força vital do baço e do estômago.

O imperador perguntou:

- E as regiões médias, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

- As regiões médias também contém Céu, também contém Terra e também contém Homem. O elemento do Céu encarrega-se da respiração dentro do peito e o elemento do Homem encarrega-se do coração.

O imperador perguntou:

- E as regiões superiores, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

- Também contém Céu, Terra e Homem. O elemento Céu encarrega-se dos cantos (têmporas) da cabeça e da fronte; o elemento Terra encarrega-se dos cantos da boca e dos dentes, e o elemento Homem encarrega-se dos cantos das orelhas e dos olhos.

Cada uma destas três regiões contém um elemento do Céu, um elemento da Terra e um elemento do Homem. São necessários os três elementos para tornarem o Céu perfeito, são necessários os três elementos para tornarem a Terra perfeita e são necessários os três elementos para tornarem o Homem perfeito. O total destas três vezes são nove, e este número nove pode ser classificado como as nove regiões selvagens da Terra, e estas nove regiões selvagens podem ser igualadas aos nove recursos existentes dentro do corpo.

Há cinco recursos espirituais e quatro recursos físicos, que juntos perfazem nove recursos.

Quando as cinco vísceras cessam de funcionar, deterioram-se, a sua cor e o seu aspecto tem tendências para o declínio e a morte sobrevém, necessariamente.

O imperador perguntou:

- Qual a função das subdivisões?

Ch’i Po respondeu:

- Primeiro devemos medir as partes do corpo que são gords e as que são magras, devemos ajustar a sua força, assim como o que é sólido e o que é oco. As partes sólidas devem ser drenadas, enquanto as ocas devem ser suplementadas.

Primeiro devemos drenar sangue das artérias a fim de harmonizar, e depois pode-se supor, sem ulterior exame da doença, que a saúde é de esperar.

O imperador indagou:

- O que é que determina a vida e a morte?

Ch’i Po respondeu:

- Quando o corpo está vigoroso, mas os pulsos são finos e delicados e há pouca força vital, não se encontra em condições de resistir ao perigo.

Quando o corpo está magro e emaciado, mas os pulmões são grandes e há demasiada respiração dentro do peito, haverá morte.

Quando as várias forças do corpo trabalham em harmonia mútua, haverá vida; quando se associam umas às outras, mas não se misturam, haverá doença.

Quando as três regiões e as nove subdivisões erram mutuamente umas contra as outras, o resultado será a morte.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo reagem uns aos outros, como se tivessem reunido para moer cereal, haverá uma grande doença.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo erram uns mutuamente uns contra os outros, não se podem avaliar e a morte sobrevirá.

Quando as subdivisões da região média atuam de modo a reduzirem-se mutuamente, sobrevirá a morte; e quando o olho se afunda dentro da órbita seguir-se-á a morte.

O imperador perguntou:

- Como se pode saber onde a doença está localizada?

Ch’i Po respondeu:

- Investigam-se as nove subdivisões separadamente e examninam-se separadamente as doenças insignificantes e as doenças graves, as indisposições fortes e as demoradas e penentrantes, as doenças que causam febres e as que causam arrepios, e as que são acompanhadas por quedas.

Toma-se o pulso da mão esquerda e do pé esquerdo e depois sobe-se até o tornozelo e coloca-se a mão cerca de 12,5 cm acima dele; toma-se o pulso da mão direita e coloca-se a mão no tornozelo e comprime-se. Quando a resposta dos pulsos continua a sentir-se depois de se subirem mais de 12,5 cm, e quando a pulsação lembra um verme a debater-se, não há nenhuma doença.

Quando os pulsos registram uma perturbaçao e soam caóticos e túrbidos dentro das mãos, então há doença. E também há doença quando os pulsos dentro das mãos são lentos e compassados.

Quando os pulsos registram que não conseguem alcançar 12,5 cm ascendentemente e, depois de comprimidos, não registram nada, isso significa morte. Consequentemente, quando o paciente perde carne o seu corpo deixa de poder andar e ele está condenado a morrer.

Quando as meanações da região média se interrompem ou aceleram subitamente, o resultado é a morte.

Quando as pulsações são irregulares e como um martelo, a doença está localizada dentro dos vasos sanguineos.

As nove subdivisões devem reagir umas às outras. As superiores e as inferiores devem funcionar como se fossem uma; não devem falhar umas às outras.

Quando uma subdivisão está atrasada, segue-se a doença; quando duas subdivisões se deixam ficar para trás, a doença que se segue é grrave; quando três subdivisões se atrasam, a doença que se segue é perigosa. O chamado “estar atrasada” ou “ficar para trás” significa que nem todas as subdivisões atuam como deveriam.

Pelo exame dos intestinos e das vísceras do homem pode-se vir a saber a duração da sua vida e a data da sua morte. Primeiro deve-se conhecer o sistema vascular, para se saber quais as doenças que podem atacar os vasos. Mantendo os pulsos das vísceras sob observação, é possível vencer a morte.

Os pés estão dentro da região do Yang Maior. Quando as emanações se interrompem dentro do pé, o paciente não se pode dobrar, perde a flexibilidade e acaba por morrer, deve usar qulquer coisa por cima dos olhos.

O imperador disse:

- No Inverno é o Yin, o princípio feminino das trevas e da morte; no Verão é o Yang, o princípio masculino da luz e da vida. Que se pode dizer acerca das suas funções?

Ch’i Po repondeu:

- Todos os pulsos das nove subdivisões que batem profunda e finamente e que são suspensos e interrompidos, tem origem no Yin, o princípio das trevas, que domina o Inverno. Por isso, ha uma quantidade de doenças que ocorrem à meia noite.

Todas as pulsações aundantes, apressadas, ofegantes e aceleradas são causadas pelo Yang, o princípio da luz, que domina o Verão. Por isso, há uma quantidade de mortes que ocorrem ao meio dia.

Por estas razões, as doenças resultantes do calor e do frio acabam por terminar com a morte ao nascer do dia ou de manhãzinha cedo. Os que ardem por dentro em consequência de uma doença causada pelo calor encontram a morte ao meio dia. Os que padecem de uma doença causada pelo vento morrem ao crepúsculo. Os que padecem de uma doença causada por água encontram a morte à meia noite. Aqueles cujas pulsações são subitamente interrompidas, ou subitamente aceleradas, ou subitamente retardadas, encontram a morte em qualquer das quatro estações à hora em que o Sol nasce.

Quando o corpo e a carne estão exaustos e definhados, verifica-se a morte, embora as nove subdivisões ainda funcionam harmoniosamente.

Quando após sete exames se torna evidente que as nove divisões estão todas de harmonia entre si, não haverá orte. Aqueles de quem se diz que não morrerão em breve sofrem de uma doença causada por influências externas e pelos mênstruos, similar às doenças que requerem sete exames, mas não totalmente igual; e, por isso, o paciente não morrerá, tal qual como se tivesse a doença que requer os sete exames. Mas quando os pulsos e as subdivisões ficam afetados e arruinados, então o paciente morrerá. Nestas condições, terá vômitos e arrotos e dever-se-á examinar e investigar o início da doença e o seu estado e a sua localização presentes.

Então auscultam-se todos os pulsos quanto à sua insistência e conformidade e examinam-se as artérias e os vasos luo quanto à sua superficialidade e profundidade. As partes superior e inferior do corpo são eximidas quanto à sua desordem e ordem. Quando o pulso está em ordem, a doença não é grave, mas quando o pulso é indolente, então há doença grave. Quando as pulsações não alternam nas suas vindas e idas, ocorre a morte. Qundo a doença se torna evidente pelo aspecto da pele, sobrevém a morte.

O imperador perguntou:

- Como se pode tratar e obter uma cura?

Ch’i Po respondeu:

- Nas doenças das artérias tratam-se as artérias. Nas doenças dos capilares e das veias, tratam-se os capilares, as veias e o sangue, fura-se e remove-se. Nas doenças do sangue, o corpo deve movimentar-se e tratam-se as artérias e veias. Quando a doença se situa dentro da substância misteriosa e estranha, os vasos que abrigam o misterioso e o estranho devem ser estrangulados e furados. Quando o paciente se atrasa por não poder mexer os membros e estar magro, deve ser tratado pela acupuntura.

Quando os pulsos que indicam o estado da parte superior do corpo estão sólidos e cheios e os da parte inferior estão vazios e ocos, há uma desarmonia na conformidade do corpo; deve-se procurar uma coagulação dentro das veias, para que o sangue possa entrar e a circulação torne-se aparente.

A pupila dos olhos é o maior tesouro do homem. Quando o Yang Maior é insuficiente, o homem deve usar qualquer coisa por cima dos olhos. O fim do sol ou a sua súbita interrupção influenciam a decisão.

Assim, os requisitos da vida e da morte não podem permanecer ocultos. Dos dedos para as costas das mãos e do tornozelo para cima deve-se inserir a agulha.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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Tratado Sobre o Precioso Mecanismo das Vísceras

O Imperador Amarelo perguntou:

- Na primavera, o pulso é como as cordas de um alaúde. Porquê?

Ch’i Po respondeu:

- O pulso da Primavera é o do fígado e a madeira é o elemento do Leste. A Primavera é o tempo em que começa a criação de todos os seres vivos e, por isso, a exalação destes ainda flui suave e debilmente e o seu pulso é lento e escorregadio, mas mantem-se levantados e direitos e encontram-se no processo de crescimento, o que nos leva a compará-los às cordas de um alaúde. Quando o seu estado é o oposto, estão doentes.

O imperador perguntou:

- Como se pode verificar o oposto desse estado?

Ch’i Po respondeu:

- Se a sua exalação se move profunda e fortemente, pode-se considerar tal excessivo e para além dos limites convenientes; é então natural que surja uma doença no exterior. Mas se a exalação não é profunda e, sim, delicada, pode-se dizer que é inadequada e que a doença atingiu o interior do corpo.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando se verifica um excesso de ação do pulso da Primavera? A doença ataca todo o sistema?

Ch’i Po respondeu:

- O excesso leva o homem a esquecer o que é conveniente e bom e a tornar-se descuidado. O descuido estonteia-o de tal modo que ele caminha como se os seus olhos estivessem fechados e torna-se presa da demência. E mesmo que tal não aconteça, terá dores no tórax, que lhe vergarão as costas para baixo e afetarão ambos os flancos e as axilas.

O imperador perguntou:

- No Verão o pulso não devia ser como um martelo? Ou pode soar de modo diferente de um martelo?

Ch’i Po respondeu:

- No Verão o pulso é o do coração e o fogo é o elemento do Sul. Todas as coisas da Criação florescem e crescem e, por isso, a exalação de todas as criaturas vivas é abundante à chegada e diminui à partida, e assim se diz que é como um martelo. Quando o seu estado é o oposto, estão doentes.

O imperador quis saber:

- Como se pode verificar o oposto desse estado?

Ch’i Po respondeu:

- Se a sua exalação chega abundantemente e parte com igual abundância, pode-se considerar tal excessivo e para além dos limites convenientes, e a doença surge no exterior. Mas se a sua exalação não chega abundantemente e parte no estado oposto, então pode-se dizer que é insuficiente e que a doença chegou ao interior do corpo.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando há um excesso de atividade do pulso no Verão? A doença afetará todo o sistema?

Ch’i Po respondeu:

- O excesso faz com que o corpo do homem fique quente e a sua pele e a sua carne doam; o seu corpo ficará gradualmente inundado e incapaz de viver, ele terá perturbações no coração, em cima aparecerão a tosse e a expectoração e em baixo a exalação da vida derramar-se-á.

O imperador perguntou:

- Não é natural o pulso ser superficial e fluido no Outono, leve como um pedaço de madeira a flutuar na água? Ou pode ser outra coisa além de superficial?

Ch’i Po respondeu:

- O pulso do Outono é o dos pulmões e o metal é o elemento do Oeste. Todas as coisas da criação se aproximam da colheita, da perfeição e da maturidade. Portanto, a exalação flui de modo leve e o pulso é lento e superficial. Como a exalação chega rapidamente e se dispersa ao partir, pode-se dizer que é superficial. Se o estado é o oposto, pode-se dizer que há doença.

O imperador disse:

- Como se pode verificar o oposto deste estado?

Ch’i Po respondeu:

Se a exalação chega violentamente e o coração bate vigorosamente, enquanto estão ambos dependentes de um pulso lento, pode-se considerar tal excessivo e a doença surge no exterior. Mas se a exalação chega violentamente e, não obstante, é débil, isso significa que é inadequada e que a doença chegou ao interior do corpo.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando há um excesso de atividade do pulso no Outono? A doença afetará então todo o sistema?

Ch’i Po respondeu:

- O excesso provoca perturbações ao homem enquanto respira e, consequentemente, as costas doem-lhe muito; terá dores e febres que não o deixarão viver. Será obrigado a arquejar enquanto inalar e exalar, e em virtude da força da sua respiração se reduzir tossirá. Verificar-se-á que, em cima, segrega sangue com a respiração e, em baixo, notar-se-ão os sons característicos da doença.

O imperador perguntou:

- No Inverno o pulso não deverá ser muito regular? Ou poderá ser de outro modo?

Ch’i Po respondeu:

- O pulso do inverno é o dos rins e a água é o elemento do Norte. Todas as coisas da Criação vivem fechadas e as colheitas estão armazenadas. Por isso, a respiração vem muito do interior e chega fortemente, e portanto diz-se que está muito irregular. Quando o estado é o oposto, o homem está doente.

O imperador perguntou:

- Como se pode verificar o oposto desse estado?

Ch’i Po respondeu:

- Se a exalação chega como o estalar dos dedos sobre pedra, pode-se chamar a isso excesso e a doença surge no exterior. Mas se a exalação chega muito frequentemente, então é inadequada e significa que a doença atingiu o interior do corpo.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando se verifica um excesso da atividade do pulso no Inverno? A doença afeta todo o sistema?

Ch’i Po respondeu:

- O excesso leva o homem a descontrair a espinha e a ação do pulso e terá dores. Como a sua capacidade respiratória fica reduzida, não lhe apetece falar e isso torna-se inapto para viver, causa-lhe uma incerteza angustiosa que é semelhante a uma doença. Há carências e fome no interior das suas costelas, jejum na sua espinha e dores no seu intestino delgado, e embora esteja cheio pouco se transforma em urina.

O imperador comentou:

- Estas explicações são aceitáveis.

E prosseguiu:

- A obediência ou desobediência à ordem das quatro estações provoca mudança ou calamidade. No entanto, como se pode regular o pulso do baço se ele atua independentemente dos outros?

Ch’i Po respondeu:

- O pulso do baço está relacionado com o elemento da Terra. O baço é um órgão solitário, mas pode irrigar os outros quatro que estão próximos.

O imperador perguntou:

- Mas como se pode perceber se o baço está em excelente ou em mau estado?

Ch’i Po respondeu:

- Quando o baço está em excelente estado, não há nada que se possa perceber, mas quando está em mau estado vê-se facilmente.

O imperador perguntou:

- Como se pode ver que está em mau estado?

Ch’i Po respondeu:

- Em mau estado, o pulso do baço bate como o correr instável de água e pode ser descrito como excessivo; a doença atingiu o exterior do corpo. Quando soa como o picar do bico de uma ave, é insuficiente e a doença penetrou no interior do corpo.

O imperador disse:

- O mestre descreveu o baço como um órgão que funciona solitariamente, está localizado no centro como a Terra e irriga os quatro órgãos situados perto. Quando o baço trabalha excessivamente, não está em condições. Nesse caso, os órgãos serão todos afetados pela doença?

Ch’i Po respondeu:

- O excesso torna o homem incapaz de levantar os quatro membros, incapacidade que faz com os nove orifícios do seu corpo deixem de comunicar uns com os outros. Pode-se então dizer que o impulso das vísceras se tornou ou pesado ou violento.

O imperador pareceu assustado, levantou-se, reverenciou repetidamente e inclinou-se para o chão. Depois disse:

- É excelente que eu saiba agora o essencial acerca do pulso, o destino final de tudo quanto o Céu cobre, o que se relaciona com as cinco cores e que as mudanças que o pulso é suscetível de sofrer podem ser calculadas e prefiguradas. É estranho e maravilhoso que o Tao, o Caminho Certo, esteja em cada um deles e os reúna numa entidade.

Quando as forças espirituais são ultrapassadas e transmitidas deixam de poder voltar para trás; e quando voltam para trás não podem ser transmitidas e as suas faculdades impulsionadoras perdem-se para o Universo. A fim de cumprir o destino, o homem deve ultrapassar o que está perto e considerá-lo insignificante. Dever-se-ia tornar público, em tabuinhas de jade, o que tem estado escondido e oculto em tesouros e arrecadações, estudá-lo do nascer do dia até à noite e, assim, torna conhecido o precioso mecanismo do Universo.

As cinco vísceras recebem o impacto da força vivificadora daqueles que as geram e passam-na àqueles que subjugam. Conferem a sua força vital àqueles que criam, mas levam a morte àqueles que não sabem vencer as suas doenças. Além disso, naturalmente, a morte prefere chamar aqueles que chegaram a um estado em que não podem vencer as suas doenças e tem, portanto, de morrer. Isto significa que viver em oposição à exalação da vida redunda na morte.

Quando o fígado recebe a força vivificadora do coração, transmite-a ao baço, de onde é passada aos rins; aí atinge o apogeu e, por isso, encontra a morte quando chega aos pulmões.

Quando o coração recebe a força vivificadora do baço, transmite-a aos pulmões, de onde é passada ao fígado; atinge aí o apogeu e, por isso, encontra a morte quando chega aos rins.

Quando o baço recebe a força vivificadora dos pulmões, transmite-a aos rins, de onde passa para o coração; atinge aí o apogeu e, por isso, encontra a morte quando chega ao fígado.

Quando os pulmões recebem a força vivificadora dos rins, transmitem-na ao fígado, de onde passa para o baço; atinge aí o seu apogeu e, por isso, encontra a morte quando atinge o coração.

Quando os rins recebem a força vivificadora do fígado, transmitem-na ao coração, de onde passa para os pulmões; atinge aí o apogeu e, por isso, encontra a morte quando chega ao baço.

Tudo isso é morte resultante de procedimento anormal. Depois de observar um dia e uma noite e as suas cinco divisões, pode-se prever a morte e a vida e se a morte atacará cedo ou se a vida será longa.

O imperador prosseguiu:

- As cinco vísceras estão em comunicação uma com a outra e influenciam-se umas às outras, e cada uma das cinco vísceras tem uma que lhe é secundária. Quando as cinco vísceras estão doentes, cada qual passa a doença à que lhe é inferior. Quando se desconhece o método de tratamento e cura, então então três são como seis meses, ou como três dias e seis dias; a doença se alastra pelas cinco vísceras e sobrevém a morte, pois está conforme com a Natureza que a doença seja transferida às vísceras inferiores e que se seguem na ordem. Por isso se diz que se deve distinguir entre as tr6es regiões do Yang e ter consciência das suas doenças desde o princípio. E também se deve distinguir entre as três regiões do Yin, a fim de se saberem as datas da vida e da morte. Isto equivale a dizer que se pode saber o limite da fadiga das vísceras e da sua morte consequente.

Os ventos maléficos contribuem para o desenvolvimento de uma centena de doenças. Quando o vento presente é frio e atinge o homem, faz com que os cabelos do seu corpo se ponham em pé e com que a sua pele se arrepie, e o homem fica quente e febril. Nesse momento pode transpirar e, assim, expelir as más influências que tem dentro de si. Mas também é possível que a dormência provoque inchaços e dores. Nessa altura podem-se aplicar líquidos quentes e ferros quentes e, finalmente, recorrer ao fogo, que se utiliza na moxa para cauterização, e provocar assim o desaparecimento dos ventos maléficos.

Se não se trata esta doença ela entra no corpo e instala-se nos pulmões, sendo estão o seu nome dormência dos pulmões, e é caracterizada por uma tosse do trato respiratório superior. Se não se trata dos pulmões, a doença alastra mais e afeta o fígado, originando uma doença chamada dormência do fígado. Este nome indica que também haverá dores no interior dos flancos, quando se ingere comida. Se, ao mesmo tempo, se verificar que o ouvido está irritado e não se tratar dele, o fígado passará a doença ao baço. O nome da doença resultante significa que as más influências do baço originam uma sensação de fome, mesmo depois de se ter comido, e de fadiga, além de uma sensação de ardor no estômago e de irritação do coração; e a pele amarelece.

Nessa altura, pode-se conter a doença, podem-se administrar remédios e aplicar banhos. Mas se tais tratamentos não curam, o baço transmite a doença aos rins. O nome da doença resultante disso é hérnia dos intestinos. A vítima é o intestino delgado. Este torna-se febril e dolorido e aparecem secreções brancas. O nome desta doença também indica hidropsia.

É possível nessa altura conter a doença e administrar remédios. Mas se tais tratamentos não curam, os rins transmitem a doença ao coração. Os músculos e as artérias desunem-se e desenvolve-se uma doença aguda a que se chama “convulsões”. Se nesta altura nem a cauterização pela moxa nem a aplicação de remédios permitem a cura, então mesmo depois de tratamento conveniente durante dez dias inteiros a morte sobrevém.

É que, depois de os rins terem infectado o coração, este trata logo de transmitir a doença aos pulmões, onde se torna manifesta por arrepios e febres; e a morte sobrevém ao fim de tr6es anos. É assim que as doenças atacam os órgãos vizinhos uns dos outros. Mas o fato de certas doenças terminarem subitamente depois de se terem propagado, não significa por força que tenham sido tratadas. É possível que, depois de alastrarem e sofrerem modificações, já não houvesse mais órgãos secundários em que penetrar, as cinco emoções – desgosto, compaixão, medo, alegria e cólera – não se podem transformar nas que lhes são secundárias e fazem, assim, com que o homem adoeça gravemente.

Assim, a alegria, quando se sente, cria um grande vácuo e a força dos rins pode ascender. A emoção da cólera surge da repleção dos pulmões. A emoção do medo liberta os impulsos do baço. A preocupação liberta os impulsos do coração.

São estas as peculiaridades das emoções e, assim, a doença tem cinco vezes cinco – vinte e cinco – possíveis transformações até poder ser transmitida e se modificar de novo. Propagar uma doença significa libertá-la, multiplicá-la ou fazer com que tome a preponderância.

Quando o homem envelhece, os seus ossos tornam-se secos e quebradiços como palha e a sua carne perde a firmeza. Dentro do seu tórax há muito ar, que origina arquejamento e respiração difícil. Quando ele não pode aliviar-se, libertar-se dos seus vapores e fazer funcionar os intestinos, morre num período de seis meses. Mas se tal se torna evidente pelo pulso dos pulmões, o período de vida é apenas de um dia.

Quando o homem envelhece, os seus ossos tornam-se secos e quebradiços como palha, a sua carne perde a firmeza e há muito gás dentro do seu tórax, o que origina arquejamento e respiração difícil. Quando ele não pode aliviar-se, tem dores dentro do corpo e o cimo dos ombros e a nuca se lhe contraem, quando o seu corpo arde em febre e os seus ossos se descarnam, o seu estado torna-se visível pelo pulso do baço e a morte ataca a firmeza e há muito ar dentro do seu tórax e dores no interior do corpo num período de dez meses.

Quando o homem envelhece, os seus ossos tornam-se secos e quebradiços como palha, a sua carne perde a firmeza, a medula do interior dos ossos desintegra-se e os seus movimentos deterioram-se de modo crescente; quando, então, o pulso dos rins está prestes a tornar-se notado, a morte ataca num período de um ano; mas se o pulso dos rins já se tornou notado, a vida que resta é de apenas um dia.

Quando o homem envelhece, os seus ossos tornam-se secos e quebradiços como palha, a sua carne perde a firmeza e há muito ar dentro do seu tórax e dores no interior do seu estômago; tem uma sensação desconfortável dentro do seu coração; tem uma sensação desconfortável dentro do coração, a nuca e o cimo dos ombros estão contraídos, o corpo arde em febre, os ossos descarnam-se e os olhos tornam-se protuberantes e de carne pendente. Quando, então, o pulso do fígado se pode ver, a morte ataca. O limite da vida do homem pode prever-se quando ele já não consegue vencer as suas doenças; a altura da sua morte chegou.

A aceleração e o vazio ocorrem depressa dentro do corpo. O trabalho das cinco vísceras interrompe-se; os pulsos já não funcionam nem circulam, a respiração já não entra nem sai; é, para usar uma imagem, como cair e deixar-se afundar, já não resta tempo nenhum. Os pulsos são interrompidos e não fluem, como se o homem e a morte fossem um só; o homem respira cinco ou seis vezes e depois a sua forma física cessa de existir; a carne deixa de pender, mas embora os pulsos das vísceras não se sintam é duvidoso que ele já esteja morto.

Quando o pulso do fígado para, há ansiedade dentro e fora do corpo, como se o homem fosse perseguido pelo gume cortante de uma espada fulgurantemente brandida, ou como se cordas de guitarras e alaúdes fossem comprimidas para baixo. A pele torna-se verde e branca e perde o brilho, o cabelo do corpo perde a vida e a morte ataca.

Quando o pulso do coração deixa de bater firmemente e se torna cansado como sementes de lágrimas-de-job (um tipo de planta comum na China), a pele torna-se vermelha e preta e perde o brilho, o cabelo do corpo perde a vida e a morte ataca.

Quando o pulso dos pulmões tem as suas pulsações grandes e lentas e soa como se contivesse cabelos e penas, a pele humana torna-se branca e vermelha e perde o brilho, o cabelo do corpo perde a vida e a morte ataca.

Quando o pulso dos rins para de pulsar e fica interrompido, como se os dedos batessem numa pedra, a pele torna-se preta e amarela e perde o brilho, o cabelo do corpo perde a vida e a morte ataca.

Todos estes são sintomas visíveis das vísceras e todos eles são seguidos pela morte e não se podem curar.

O imperador perguntou:

- Distinguir os sintomas das vísceras significa morte?

Ch’i Po respondeu:

- Todas as cinco vísceras desejam o seu sopro de vida do baço; é o baço que constitui os alicerces da existência das cinco vísceras.

Por si só, as vísceras não podem influenciar o pulso da mão e da região do Yin Maior. Tem de influenciar o baço, cuja força vital atinge seguidamente a mão e a região do Yin Maior. Mas cada uma das cinco vísceras tem o seu período especial em que pode atuar por si própria e influenciar a mão e a região do Yin Maior.

Quando as influências maléficas são vitoriosas, as secreções deterioram-se e, assim, tratando-se de uma doença grave, a força vital do estômago não pode ser inteiramente transferida para o pulso da mão na região do Yin Maior. Nestas circunstâncias, a força vital das vísceras mal se nota, a doença subjugou as vísceras e, por isso, fala-se de morte.

O imperador exclamou:

- Muito bem! – E prosseguiu: – Tratar e curar doenças significa examinar o corpo, a circulação, o brilho ou o grau de umidade da pele e o pulso, para verificar se está robusto ou em decadência e se a doença é recente. O verdadeiro tratamento deve então seguir-se, pois mais tarde já não há tempo.

Quando as forças vitais do corpo estão em mútua harmonia, isso significa que a cura é possível. Quando a cor da pele e a umidade são excessivas, a doença pode facilmente tratar-se. Quando o pulso está de acordo com as quatro estações, isso significa que a doença se pode curar. Quando o pulso é fraco e escorregadio, está influenciado pelas forças vitais do estômago e isso significa que a doença se pode curar facilmente se se escolher a estação apropriada.

Quando as forças vitais do corpo estão em mútuo desacordo, diz-se que a doença é difícil de curar. Quando a pele é fresca mas não lustrosa, significa que é difícil tratar a doença. Quando o pulso é cheio e vigoroso, significa que a doença tornou-se crescentemente grave. Quando o pulso está em desacordo com as quatro estações, a doença é incurável. Àqueles que se diz estarem “em desacordo com as quatro estações” pode-se auscultar o pulso dos pulmões na Primavera, o pulso dos rins no Verão, o pulso do coração no Outono e o pulso do baço no Inverno, e todos estes pulsos estão suspensos e interrompidos, são profundos como pedras atiradas à água e finos e lentos como raspar bambu com uma faca. Por estas razões se diz estarem em desacordo com as quatro estações. Jamais deveria haver visibilidade das vísceras.

Quando na Primavera e no Verão o pulso é profundo, fino e lento, e quando no Outono e no Inverno o pulso é superficial e grande, diz-se que está em desacordo com as quatro estações e haverá doença e febre.

Quando o pulso é calmo, há um derrame, e quando é grande há uma perda de sangue; e quando o pulso é grande, longo e ligeiramente tenso a doença situa-se dentro do corpo. Quando o pulso é cheio e grande e também vigoroso, a doença ataca o exterior do corpo; neste caso, o pulso também pode não ser cheio e vigoroso – todas estas doenças são difíceis de curar.

O imperador continuou:

- Compreendo que a decisão da vida e da morte depende de os pulsos soarem ocos ou sólidos. Agora gostaria de ser informado acerca das circunstâncias.

Ch’i Po explicou:

- Se os pulsos das cinco vísceras soam inteiramente sólidos, isso significa morte; se soam inteiramente ocos, isso também significa morte.

O imperador disse:

- Gostaria de ser informado acerca do estado das cinco vísceras quando os seus pulsos são cheios ou ocos.

Ch’i Po respondeu:

- Quando os pulsos são abundantes, a pele está quente, o estômago está dilatado pela hidropsia, não há circulação entre a frente e a retaguarda, e o centro está obscurecido; diz-se então que as cinco vísceras estão completamente cheias de influências maléficas.

Quando os pulsos são finos como um fio de seda, a pele está gelada, a respiração é reduzida e o que entra derrama-se pela frente e por trás e não se consegue que os alimentos entrem. Diz-se então que as cinco vísceras estão ocas e vazias.

O imperador inquiriu:

- A todos os que vivem é destinado um certo período de vida?

Ch’i Po respondeu:

- Quando o caldo e as papas de arroz entram no estômago e se derramam, devemos concentrar os nossos esforços para que tal estado termine, pois do contrário as vísceras tornam-se ocas. Quando o corpo está ativo, pode conseguir a transpiração com resultados vantajosos e depois as vísceras tornam-se cheias e sólidas. Portanto, é a atividade que determina a duração da vida.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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Tratado Sobre as Manifestações de Saúde no Homem

O Imperador Amarelo perguntou:

- Que constitui uma pessoa saudável?

Ch’i Po respondeu:

- O homem tem uma exalação para uma pulsação que depois se repete, e tem uma inalação para uma pulsação que também se repete. Exalação e inalação determinam o bater do pulso. Quando há cinco movimentos respiratórios para uma pulsação, isso significa a existência de um movimento extra, redundando numa respiração profunda daquilo a que se chama uma pessoa saudável e bem equilibrada. Uma pessoa saudável e bem equilibrada não é afetada pela doença.

Os que habitualmente não tem doenças ajudam a treinar e a adaptar os doentes, pois os que tratam devem estar isentos de doença. Portanto, treinam o paciente para se adaptar à sua respiração, e para treinarem o paciente servem de exemplo.

Quando uma pessoa tem uma exalação para três movimentos do pulso e uma inalação para tr6es movimentos do pulso, e quando o “cúbito” indica febre, diz-se tratar-se da “doença quente”. Quando o “cúbito” não está quente e o pulso é escorregadio, diz-se que se trata de uma doença causada pelos ventos (as oito forças motivadoras). Quando as pulsações são pequenas, finas e lentas, fala-se de dormência.

Quando uma pessoa tem uma exalação para quatro movimentos do pulso em cima, isso significa que a morte sobrevirá. Quando o pulso se interrompe subitamente ou se acelera subitamente, isso significa morte. A respiração ininterrupta e regular é para uma pessoa saudável o que um celeiro é para o estômago: é o estômago que faz com que uma pessoa tenha respiração regular e constituição forte. Se uma pessoa não tem respiração no estômago, considera-se em desordem, e aqueles que estão em desordem devem morrer.

Na Primavera, o pulso do estômago deve ser fino e delicado como as cordas de um instrumento musical. Se se toca nas cordas com excessiva frequência, o estômago funciona intermitentemente e a doença daí resultante afeta o fígado. Se as cordas dão apenas um tom, o estômago deixa de funcionar e advém a morte. Quando o estômago funciona mal, surge uma doença no tempo da colheita. Quando o mau funcionamento ou idiossincrasia é grande,a doença ataca imediatamente.

Todas as vísceras expelem para o fígado, que armazena assim a força vital dos músculos e das membranas finas.

No Verão, o pulso do estômago deve ser como as pancadas de um pequeno martelo: assim estará saudável e equilibrado. Quando as pancadas do martelo são demasiado fortes, o estômago trabalha insuficientemente e daí resulta uma doença do coração. Quando há uma única martelada, o estômago deixou de funcionar e segue-se a morte. Quando o estômago contém pedras, surge uma doença no Inverno. Quando as pedras são grandes, a doença irromperá pouco depois. As vísceras estão em comunicação completa com o coração e a ele ligadas pela circulação, assim como estão em comunicação e ligadas com e ao sangue pelo coração armazenado, e desse modo o sangue enche o pulso com a força vital.

Durante o Verão Tardio, o pulso do estômago deve ser suave e fraco: assim o estômago estará saudável e equilibrado. Mas quando o pulso é demasiado fraco o estômago funciona insuficientemente e daí resulta uma doença do baço. Quando o pulso é suave e fraco e também há pedras no estômago, aparecerá uma doença no Inverno. Quando a fraqueza do pulso é muito grande, a doença não demorará a aparecer.

As vísceras enchem o baço de umidade. Assim, o baço armazena a força vital da carne.

No Outono, o pulso do estômago deve ser pequeno e agitado: assim o estômago estará saudável e equilibrado. Mas quando o pulso é demasiado agitado, o estômago funciona insuficientemente e daí resulta uma doença dos pulmões. Quando é pouco agitado, advém a morte. Quando é agitado mas também tenso como as cordas de um alaúde, aparecerá uma doença na Primavera. Quando as pulsações se assemelham excessivamente à tensão de cordas musicais, não tarda a surgir uma doença. Os pulmões são a mais alta das cinco vísceras e a eles se deve que o sangue e as essências vitais circulem livremente; guardam e protegem o Yin e o Yang.

No Inverno, o pulso do estômago deve ser pequeno e como pedra: assim o estômago está saudável e equilibrado. Mas quando é demasiado como uma pedra, o estômago funciona insuficientemente e daí resulta uma doença dos rins. Quando soa como uma única pedra, o estômago deixa de funcionar e advém a morte. Quando é como uma pedra mas também como o bater de um martelo, aparecerá uma doença no Verão. Quando o som parecido com o bater de um martelo é demasiado forte, a doença manifesta-se imediatamente.

Os rins são a mais baixa das vísceras e, assim, armazenam a força vital dos ossos e da medula.

As grandes artérias (vasos lo) do estômago são descritas como “veredas ocas” que estabelecem ligação com os vasos dos pulmões, que descem ao lado do seio esquerdo. O movimento destes vasos corresponde ao do pulso no apoio da força vital. Quando há muita tosse e respiração difícil, esta é frequentemente interrompida e, estão, desenvolve-se no estômago uma doença que provoca coagulação e irritação devido à acumulação de alimentos; estes nunca conseguirão passar e daí resultará a morte. O movimento dos vasos sob o seio serve para apoiar a força vital e para evitar que ela se escoe.

E agora devemos voltar-nos para a discussão do efeito causado por um excesso do pulso “polegada” e do efeito que se verifica quando ele é inadequado. Quando o pulso “polegada”, na mão, é curto e sem volume, advém uma dor de cabeça. Quando o pulso “polegada”, na mão, é excessivamente prolongado, advém fortes dores nos pés e nos ossos das canelas. Quando o pulso “polegada”, no pulso, é profundo como uma pedra atirada à água e também vigoroso, daí resulta uma doença no interior do corpo. Quando o pulso “polegada” é superfical como um bocado de madeira a flutuar em água, e abundante, daí resulta uma doença do corpo exterior.

Quando o pulso “polegada” é profundo e, contudo, débil, haverá arrepios e febres e até ruptura dos intestinos e dores no intestino delgado. Quando o pulso “polegada” é profundo e, contudo, violento, significa que existe uma congestão debaixo das costelas e, dentro do estômago, uma acumulação maléfica localizada obliquamente, que causa dores. Quando o pulso “polegada” é profundo e se verifica falta de ar, indica arrepios e febres. Quando o pulso é abundante e escorregadio e também vigoroso, diz-se que a doença afeta o corpo exterior; quando o pulso é pequeno, longo e ligeiramente tenso e também vigoroso, a doença afeta o corpo interno. Quando o pulso é pequeno, fraco e, portanto muito fino, lento e breve, indica uma doença crônica. Quando o pulso é escorregadio e superficial e também acelerado, indica uma doença nova.

Quando o pulso é irritado, significa que existe uma dificuldade em respirar e dores no intestino delgado. Quando o pulso é escorregadio, significa que os oito ventos estão em ação, e quando o pulso é pequeno e fino significa que existe dormência. Quando o pulso é vagaroso como ramos de salgueiro a oscilar numa brisa leve, e escorregadio como seixos a rolar numa bacia, significa que existem febres desencadeadas dentro do corpo. Quando o pulso é abundante, mas tenso e duro e cheio como uma corda, há inchações hidrópicas.

Quando o pulso bate de acordo com o Yin e o Yang, a doença melhora e chega ao fim; mas quando as pulsações estão em oposição ao Yin e ao Yang a doença piora. Quando o pulso respeita obedientemente as quatro estações, não haverá doença nenhuma; mas quando o pulso não bater em consonância com as quatro estações não se estenderá até às regiões entre as cinco vísceras e a doença daí resultante será difícil de curar. Quando os braços mostram tendência para apresentar uma cor cinzento-esverdeada, diz-se que o pulso está esgotado de sangue.

Quando o pulso “cúbito” é lento e vagaroso e pequeno, diz-se que está a soltar-se e a dissolver-se e a melhorar. Quando uma pessoa se deita sossegadamente enquanto o seu pulso é abundante, isso significa que o corpo está esgotado de sangue. Quando o pulso “cúbito” é frio e o pulso em geral é delgado, indica existir um derrame no posterior do paciente. Quando o pulso em geral e o pulso “cúbito” em particular são ásperos e duros e há calor constante, isso indica a existência de febres dentro do corpo.

Quando, em relação ao fígado, as bases celestes keng hsin se tornam visíveis, isso significa morte. Quando, em relação ao coração, as bases celestes jên kuei aparecem, isso significa morte. Quando, em relação ao baço, as bases celestes chia i se tornam visíveis, isso significa morte. Quando, em relação aos pulmões, as bases celestiais ping ting se tornam visíveis, isso significa morte. Quando, em relação aos rins, as bases celestiais wu chi se tornam visíveis, isso significa morte. Tudo isso significa que todas as vísceras podem causar a morte.

Quando o movimento do pulso do pescoço é abundante, ocorre tosse e respiração difícil e diz-se que tal é causado por água. Quando há um inchaço minúsculo dentro de um olho, como se um bicho-da-seda letárgico começasse a tomar forma, diz-se que tal foi causado por água. Quando a urina é amarelo-avermelhada, embora o paciente descanse calmamente, indica icterícia e úlceras. Quando uma pessoa acaba de comer e continua a sentir o estômago com fome, é sinal da existência de úlceras. Quando o rosto incha, isso é causado por ventos; quando os pés e os joelhos incham, é causado por água. Quando os olhos ficam amarelos, chama-se icterícia.

A mão da mulher pertence à região do Yin Menor. Quando o movimento do seu pulso é grande, ela está prenhe. O pulso tem maneiras de indicar se o paciente obedece ou desobedece às leis das quatro estações  e se existem ou não sintomas ocultos. Por exemplo, quando na Primavera e no Verão o pulso é fino e quando no Outono e no Inverno o pulso é superficial e grande, isso indica claramente que o paciente está em desacordo com as quatro estações.

Mesmo havendo doença e febre, o pulso pode apresentar-se calmo e parado; e mesmo havendo um derrame e grande perda de sangue, o pulso pode apresentar-se cheio e grande. A doença situa-se no interior quando o pulso é vazio e lento, e situa-se no exterior quando, apesar de pequeno e fino, o pulso é vigoroso. Todas essas doenças são difíceis de tratar e curar,  pois sabe-se que são provocadas por oposição às leis das quatro estações. O homem utiliza a água e o cereal como base da sua existência e, por isso, quando não tem água nem cereal não pode deixar de morrer. Quando o pulso não é estimulado pelo estômago, o homem tem igualmente de morrer. Os pulsos que não são estimulados pelo estômago só obtêm o apoio das vísceras e não a força vital do estômago, o pulso do fígado não é tenso como uma corda musical e o pulso dos rins não é áspero e duro como uma pedra.

Os pulsos das regiões do Yin Menor soam, ao princípio, próximos, mas depois mudam bruscamente para sons mais distantes; ao princípio são curtos e depois tornam-se bruscamente mais compridos.

Os pulsos das regiões da “Luz Solar” são superficiais e grandes e também curtos e sem volume; fazem-se sentir vivamente no dedo que os ausculta e abandonam-no rapidamente.

Quando o homem está sereno e saudável o pulso do coração flui e une-se como as pérolas se unem ou como uma fieira de jade vermelho. Então pode-se falar de um coração saudável.

No Verão, a força vivificadora do estômago é considerada a origem da vida.

Quando o homem está donete, o pulso do seu coração acelera-se e ofega. Quando este ofegar é contínuo e provém de dentro e as pulsações estão erradas e são pequenas, então pode-se falar de um coração doente.

No momento da morte, o pulso do coração flui na frente, mas é deficiente e fraco na retaguarda, e depois para, como contido por uma corrente ou por um gancho. Então pode-se falar da morte do coração.

Quando o homem está tranquilo e saudável, o pulso dos seus pulmões é calmo e pacífico. E quando é pacífico como uma aldeia, ou como as sementes de um olmo, então pode-se falar de pulmões saudáveis.

No Outono, a força vivificadora do estômago é considerada a fonte da vida.

Quando o homem está doente, o pulso dos seus pulmões bule, mas não se levanta nem se baixa como as asas de um frango. Então pode-se falar de pulmões doentes.

No momento da morte, o pulso dos pulmões move-se como um objeto flutuante e insubstancial, ou como um cabelo soprado pelo vento. Então pode-se falar da morte dos pulmões.

Quando o homem está tranquilo e saudável, o pulso do seu fígado bate suave e debilmente, como se auscultássemos uma comprida e fina vara de bambu sem ponta. Então pode-se falar de um fígado saudável.

Na Primavera, a força vivificadora do estômago é considerada os alicerces da vida.

Quando o homem está doente, o pulso do fígado move-se de modo cheio e apresenta-se grande e comprido e ligeiramente tenso, sente-se tanto com uma pressão leve como com uma pressão forte; mas também se apresenta escorregadio como o som de muitas varas compridas de bambu atadas umas às outras. Então pode-se falar de um fígado doente.

No momento da morte, o pulso do fígado move-se com maior velocidade e força, como um arco novo e comprido de um instrumento musical. Então pode-se falar da morte do fígado.

Quando o homem está tranquilo e saudável, o pulso do baço flui suavemente, une-se e separa-se como um frango a pisar o solo. Então pode-se falar de um baço saudável.

No Verão, a força vivificadora do estômago é considerada a base da vida.

Quando o homem está doente, o pulso do baço move-se de modo cheio, é grande e comprido e ligeiramente tenso e há um excesso no número de pulsações, como um frango a levantar as patas. Então pode-se falar da morte do baço.

Quando o homem está tranquilo e saudável, o pulso dos rins flui como se estivesse arquejante e cansado, como se fosse alternadamente reprimido e ligado e muito firme. Então pode-se falar de rins saudáveis.

No Inverno, a força vivificadora do estômago é considerada a origem da vida.

Quando o homem está doente, o pulso dos rins flui como o som feito pelo tocar de fibras esticadas de feijões e a sua força está aumentada. Então pode-se falar de rins doentes.

No momento da morte, o pulso dos rins flui e torna-se manifesto como o rasgar de corda torcida ou como o estalar de dedos sobre pedra. Então pode-se falar da morte dos rins.

Zhen Jiu é um artigo de: Zhen Jiu

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