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Tratado Sobre Rebelião e Harmonia

O Imperador Amarelo disse:

- O corpo do homem nunca está constantemente morno, nem nunca está constantemente quente. – E perguntou: – É devido ao calor que surgem doenças de insuficiência?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o Yin está carecido, o Yang está triunfante. Logo, é o calor que causa doenças e insuficiências.

O Imperador Amarelo observou:

- Quando o corpo do homem está despido há arrepios, embora dentro do corpo não haja ar frio. – E perguntou: – Os arrepios são provenientes de dentro?

Ch´i Po respondeu:

- Nos casos em que o homem tem propensão para dormência respiratória, há insuficiência de Yang e abundância de Yin. Daí que o corpo esteja frio, como se tivesse saído da água.

O Imperador Amarelo disse:

- O homem tem quatro extremidades. – E perguntou: – Quando estão quentes e encontram um vento não se tornam geladas, como se tivessem sido cauterizadas ou queimadas?

Ch´i Po respondeu:

- Tais pessoas tem uma insuficiência de Yin e uma abundância de Yang. Os dois Yang combinam-se e o Yin é insuficiente. Uma quantidade insuficiente de água não pode extinguir um grande fogo e, assim, o Yang governa sozinho. No entanto, se governa sozinho não pode continuar a crescer. Se triunfa na solidão cesa de existir. Se encontra um vento e é afetado como se fosse cauterizado ou queimado, então a carne humana tem de se desintegrar.

O Imperador Amarelo observou:

- Nos casos que o homem tem o corpo frio, se o aquece com fogo não o pode tornar quente e se veste com grossas roupas não consegue aquecê-lo. – E perguntou: – Que se pode fazer para evitar que gele?

Ch´i Po respondeu:

- A constituição primitiva do homem vence a força dos rins pela aplicação de água. Quando o Yang Maior se deteriora, a gordura dos rins seca e não se desenvolve. Mas uma parte de água não vence duas partes de fogo; os rins são água. Embora haja vida dentro dos ossos, os rins não podem viver e, consequentemente, a medula não pode estar completa e, assim, os arrepios chegam aos ossos mas não os podem gelar.

O fígado é uma parte do Yang; o coração é duas partes do Yang. Os rins estão isolados entre as vísceras. Uma parte de água não pode vencer duas partes de fogo e, por isso, não pode congelar. O nome da doença é “dormência dos ossos”. Isto acontece quando as pessoas tem articulações deformadas.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Se um homem padece dos ossos, se se envolve em roupas flocosa e quentes e mesmo assim padece, como se chama a essa doença?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há sangue há insuficiência, quando há essências vitais há repleção. Quando há insuficiência por causa do sangue, há dormência. Quando há repleção por causa das essências vitais, os membros (o corpo?) não podem ser utilizados. Quando o sangue e as essências vitais são ambos insuficientes, fica tudo sem sensação e, como atrás, a carne perde as suas funções. O corpo do homem fica sem qualquer coordenação e a morte ocorre no espaço de um dia.

O Imperador Amarelo disse:

- O homem sofre quando não pode descansar e quando a sua respiração é ruidosa, ou quando não pode pode descansar e a sua respiração não tem ruído nenhum. Pode levantar-se e deitar-se como antigamente e ter a respiração ruidosa; pode descansar e fazer exercício e ter a respiração sibilante ou ofegante, ou pode não conseguir descansar nem caminhar e ter dificuldades respiratórias. Há os que não descansam e os que descansam apesar de terem dificuldades respiratórias. – E o Imperador perguntou: – Tudo isso é causado pelas vísceras? Desejo ouvir falar das suas causas.

Ch´i Po respondeu:

- Aqueles que não descansam e cuja respiração é ruidosa, tem perturbações na região do Yang Ming (“Luz Solar”). Ao descer, o Yang do pé causa a perturbação presente e ao subir causa a respiração ruidosa. O pulso do estômago está localizado na região da Luz Solar. O estômago é o oceano das cinco vísceras. Se a respiração do estômago não funciona, há perturbação na região da Luz Solar e a respiração não pode seguir o seu trajeto; a consequência é a impossibilidade de descansar. Nos antigos clássicos diz-se: “Se não existe harmonia dentro do estômago, não há paz”.

Por isso, se os hábitos de vida se mantém e a respiração é ruidosa, então as veias dos pulmões estão em desordem. Os vasos não estão de harmonia com os vasos principais que sobem e descem. Daí que os vasos principais estejam retraídos e não possam funcionar e o homem sofra de uma doença das veias.

Se, no entanto, os hábitos de vida são como de costume e a respiração é ruidosa, e se a pessoa não pode descansar ou, se descansa, tem perturbações respiratórias, então qualquer coisa se instalou temporariamente na respiração; a água segue a saliva e progride. A água dos rins influencia a saliva, transtorna o descanso e causa a respiração perturbada.

O Imperador exclamou:

- Excelente!

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Comentário sobre o Tratado Acerca da “Doença Morna”

O Imperador Amarelo disse:

- Há doenças “mornas”; embora os pacientes transpirem,a febre volta bruscamente, e embora o pulso seja apressado e rápido não causa transpiração. Os pacientes enfraquecem e deliram e diz-se que não conseguem comer. – E perguntou: – Qual o significado desta doença?

Ch´i Po respondeu:

- O significado dessa doença é que o Yin e o Yang estão entrosados, e quando estão entrosados isso significa morte.

Huang Ti declarou:

- Desejo ouvir a explicação.

Ch´i Po explicou:

- A vida de todas a pessoas que transpiram provém do cereal, e o cereal é fruto de essência pura. Quando as influências maléficas estão unidas em combate com os ossos e a carne, a transpiração deve emanar, para que os ares maléficos sejam removidos e a essência pura vença. Quando a essência pura vence, o paciente deve poder comer e o calor não voltará. Quando o calor volta, isso significa que ainda há ar maléfico, mas quando há transpiração isso significa pureza. Quando a transpiração aparece e o calor volta imediatamente, isso significa que o mal está vitorioso. Então o paciente não pode comer e a essência não ajuda a produzir transpiração.

Quando uma doença persiste, a duração de vida de um homem fica diminuída e ele pode morrer. Além disso, no “tratado do calor” diz-se: “Quando a transpiração aparece e o pulso é, não obstante, apressado e cheio, a morte sobrevirá”. O pulso não reage à transpiração e a doença não pode ser vencida; assim se compreende a morte.

O que dizem tolices no delírio perderam a determinação, e os que perderam a determinação morrem. Já vimos três espécies de morte, mas não vimos uma espécie de vida. É difícil curar quem está condenado a morrer.

Huang ti disse:

- O corpo é atormentado por doenças em que aparece transpiração e em que o paciente padece de repleção. Este mal da repleção não deixa liberar a transpiração – E o Imperador perguntou: – Como afeta ele a doença?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a transpiração aparece e o corpo está quente, haverá insanidade. Quando a transpiração aparece e a perturbação da repleção não se dispersa, haverá convulsões. Os nomes da doença indicam paralisia e convulsões.

Huang Ti declarou:

- Desejo saber tudo completamente.

Ch´i Po explicou:

- O Yang Maior controla a respiração e, por isso, é o primeiro a ficar submetido a influências maléficas. O Yin Menor e o Yang Maior constituem o exterior e o interior. A fim de alcançar o calor deve-se segui-lo para cima, e quando se segue para cima encontram-se as convulsões.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Que remédio se pode aplicar para o tratamento?

Ch´i Po respondeu:

- Deve-se aplicar acupuntura ao interior e ao exterior e deve-se dar ao doente uma dose de líquido quente, como remédio.

O Imperador Amarelo perguntou:

- O vento importuno não causa doença?

Ch´i Po respondeu:

- Regra geral, o vento importuno afeta o lugar abaixo dos pulmões e provoca doença nesse lugar, do que resulta o homem poder olhar bem para cima, mas ficar confuso quando olha para baixo. Aparecem saliva e muco e os ventos maléficos provocam então arrepios, o que causa a doença do vento importuno.

O Imperador Amarelo perguntou:

- Há alguma maneira de curar isso?

Ch´i Po respondeu:

- A fim de ajudar a restaurar a elasticidade, a região do Yang Maior deve reger as secreções, e se no espaço de três a cinco dias não houver secreções, então passados sete dias surgirá uma tosse com muco verde e amarelo, na aparência semelhante a pus e no tamanho semelhante a uma bola pequena; virá de dentro da boca e de dentro do nariz e se não sair molestará os pulmões, e se molestar os pulmões advirá a morte.

O Imperador disse:

- Há uma doença que paralisa os rins e em que a pele e os intestinos ficam doentes e escaldantes e surge um obstáculo molesto no tocante à fala. – E perguntou: – Num caso assim, pode-se aplicar acupuntura ou não?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há insuficiência não se deve aplicar acupuntura. Quando não se deve aplicar acupuntura e, no entanto, se aplica, a respiração esgotar-se-á no ponto extremo.

O Imperador perguntou:

- Que ponto extremo é esse?

Ch´i Po respondeu:

- Nesse ponto extremo há forçosamente falta de ar e períodos de febre. Estes períodos de febre vem do tórax e sobem pelas costas até o seu ponto mais alto, a cabeça. Aparece o suor, as mãos aquecem, a boca seca como se estivesse com sede, a urina amarelece, aparecem inchaços embaixo dos olhos, há ruídos dentro do estômago, o corpo torna-se pesado e dolorido quando caminha, a menstruação não vem, há dificuldade e falta de capacidade para comer e impossibilidade de estar em pé, direito, ou deitado. Quando paciente está direito, de pé, ou deitado, tosse. O nome dessa doença é “vento e água” e foi discutida no tratado dos “métodos de acupuntura”.

O Imperador declarou:

- Desejo ouvi-lo descrevê-lo.

Ch´i Po respondeu:

- No ponto em que o mal flui junto, há forçosamente insuficiência de respiração. Quando o Yin está vazio, o Yang tem forçosamente de se incorporar. Portanto, surge falta de ar, períodos de febre e transpiração, a urina é amarela e pouca e há calor dentro do estômago. O paciente não se pode manter em pé, direito, e dentro do estômago não existe harmonia. Quando o paciente se levanta ou se deita, aparece uma tosse violenta, que sobe e oprime os pulmões. Tudo isso é água e ar, e podem-se observar inchaços minúsculos, primeiro sob os olhos.

O Imperador quis saber:

- Como se explica isso?

Ch´i Po explicou:

- Água é Yin e a região debaixo dos olhos também é Yin, e o ponto mais alto (extremo) do estômago é a morada do Yin. Por isso há água dentro do estômago, água que tem forçosamente de causar inchaços debaixo dos olhos. O verdadeiro ar sobe em oposição e, consequentemente, a boca e a língua ficam secas e o paciente não pode descansar nem tão pouco estar de pé ou deitado. Se está de pé ou deitado tosse e aparece água pura. Toda essa água significa doença e, daí, ele não poder descansar. Se adormece, assusta-se com facilidade, e se se assusta tosse muito. Há ruídos dentro do estômago, onde a doença tem sua origem. O baço enfraquecido causa perturbações, o doente não pode comer e a comida não pode descer; os ductos que levam ao estômago estão cortados. O corpo torna-se pesado e sofre quando caminha, pois o pulso do estômago situa-se no pé. A menstruação não vem e o pulso do tórax fica obstruído. O pulso do tórax pertence ao coração e os vasos sanguíneos entram-se dentro do tórax. Nestas circunstâncias, se a respiração sobe oprime os pulmões e o coração, mas como depois não pode descer e circular a menstruação não vem.

O Imperador exclamou:

- Excelente!

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Tratado sobre o método de aplicar a Acupuntura à Doença do Calor

Quando a doença do calor (doença quente) está localizada no fígado, ao princípio a urina torna-se amarela, quando há dores de estômago e o paciente que deitar-se e seu corpo torna-se febril. Os elementos do calor digladiam-se dentro do corpo e provocam delírio e sobressaltos súbitos durante o sono. As costelas e os flancos ficam cheios de dor, mãos e pés não sossegam e o paciente não pode estar deitado em paz.

Quando a região das bases celestes keng hsin está pesada, a região das bases celestes chia i produz transpiração abundante; quando a respiração na região das bases celestes keng hsin está desordenada, provoca a morte.
Deve-se aplicar acupuntura no pé na região do Yin Absoluto e do Yang Menor. Quando se procede contrariamente a isto seguem-se tonturas e o pulso move-se pesadamente dentro da cabeça.

Quando a doença do calor está localizada no coração, não há alegria; após vários dias surge a febre. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, causam dores súbitas no coração, perturbações ocultas, vômitos perigosos, dores de cabeça, avermelhamento da pele e falta de transpiração.

Quando a região das bases celestes jen kuei está pesada, a região do ping ting produz muita transpiração. Quando a respiração está desordenada, a região do jen kuei provoca a morte. Nessas circunstâncias, deve-se aplicar acupuntura no pé nas regiões do Yin Menor e do Yang Maior.

Quando o baço tem a doença do calor, ao princípio a cabeça torna-se pesada, as faces doem e o coração sente-se angustiado. A pele fica verde, há vontade de vomitar e o corpo está quente. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, os lombos doem e não deixam olhar para cima ou para baixo, o estômago está cheio, há um derrame e dores em ambos os maxilares.

Quando a região das bases celestes chia i está pesada, a região do wu chi produz muita transpiração. Quando a respiração está muito desordenada, a região do chia i produz a morte. Nessas circunstâncias deve-se aplicar acupuntura ao pé nas regiões do Yin Maior e da “Luz Solar”.

Quando os pulmões sofrem da doença do calor, ao princípio, quando o corpo entra em contato com o frio, verifica-se uma sensação de susto, a pele arrepia-se e surge uma aversão ao vento e ao ar frios; a parte superior da língua fica amarelada e corpo torna-se quente. Quando os elementos do calor se digladiam dentro do corpo, há respiração pesada e ofegante e sentem-se dores em todo o tórax e no peito; as costas do paciente não podem descansar confortavelmente, ele tem dores de cabeça e não pode suportar o sofrimento. Verifica-se transpiração e arrepios.

Quando a região das bases celestes ping ting está pesada, a região do keng hsin produz muita transpiração. Quando a respiração está em desordem, a região do ping ting provoca a morte. Nessa circunstância deve-se aplicar acupuntura às mãos nas regiões do Yin Maior e da “Luz Solar”, e o sangue jorrará como se lá existisse um grande vaso.

Quando os rins sofrem da doença do calor, ao princípio sentem-se dores na cintura e espasmos musculares no cóccix; sofre-se de sede, por mais que se beba, e o corpo está quente. Quando os elementos do calor se digladiam entre si, o pescoço dói e torna-se rígido, a parte do cóccix fica fria e dolorida, a sola do pé está quente e o paciente não pode falar. Se se verifica o reverso do descrito, é o pescoço que sente dores, rigidez e desconforto.

Quando a região das bases celestes wu chi está pesada, a região do jen kuei produz muita transpiração. Quando a respiração está desordenada, a região do wu chi provoca a morte. Nessas circunstâncias, deve aplicar-se acupuntura ao pé nas regiões do Yin Menor e do Yang Maior.

Todas as doenças que podem ser curadas pela transpiração devem sê-lo num dia especial e por muita transpiração.

Quando a doença do calor está localizada no fígado, o primeiro sintoma é o avermelhamento do lado esquerdo do maxilar. Quando a doença do calor está localizada no coração, o primeiro sintoma é o avermelhamento da pele. Quando a doença do calor está localizada no baço, o primeiro sintoma é o nariz avermelhar-se. Quando a doença do calor está localizada nos pulmões, o primeiro sintoma é o avermelhamento do lado direito do maxilar. Quando a doença do calor está localizada nos rins, o primeiro sintoma é o queixo avermelhar-se. Assim, embora a doença ainda não se tenha desenvolvido, é possível diagnosticá-la pelo avermelhamento da pele e aplicar acupuntura. Isto significa: “tratar a doença quando ainda não se desenvolveu”. Quando uma das doenças causadas pelo calor se declara, leva determinado período de tempo para desaparecer.

A doença do calor começa numa certa parte do corpo e é simbolizada por duas das dez bases celestes e será curada na data que coincide com as duas bases celestes. Se esta doença é tratada na região oposta àquela em que surge, são precisos três ciclos de bases celestes para a curarem. Se for novamente tratada de modo oposto, sobreviverá a morte. Todas as doenças do calor que tem de ser curadas pela transpiração devem sê-lo num dia especial e com muita transpiração.

A fim de curar todas as doenças do calor deve começar-se por receitar poções de água fria e depois acupuntura. O paciente deve usar vestuário fino e deitar-se num lugar fresco, e quando o seu corpo arrefece deve cessar-se a aplicação da acupuntura.

Ao mesmo tempo que ocorre uma doença do calor, começam por doer o tórax e os flancos e as mãos e os pés não sossegam. Deve-se então aplicar acupuntura ao pé na região do Yang Menor e suplementar o pé na região do Yin Maior. Quando a doença é grave, devem-se aplicar cinquenta e nove agulhas (picadas).

Quando a doença do calor começa por dores nas mãos e nos braços, deve-se aplicar acupuntura às mãos na região da “Luz Solar” e na do Yin Maior, e cessar esse tratamento, quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor começa na cabeça, deve-se aplicar acupuntura no pescoço na região do Yang Maior e cessar esse tratamento quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor começa nos vasos do pé, deve-se aplicar acupuntura no pé na região da “Luz Solar” e cessar esse tratamento quando o doente começa a transpirar.

Quando a doença do calor ataca primeiro as partes importantes do corpo, os ossos doem e os ouvidos ensurdecem. Deve-e então aplicar acupuntura na região do Yin Menor. Quando a doença é grave, devem fazer-se cinquenta e nove picadas.

Quando a doença do calor começa por causar tonturas, visão confusa e febre, e depois há uma sensação de repleção nos flancos e no tórax, deve-se aplicar acupuntura no pé, nas regiões do Yin Menor e do Yang Menor e no pulso do Yang Maior.

Quando a cor da pele é brilhante e viva, após examinação verifica-se que os ossos padecem da doença do calor. O aspecto físico saudável não está combinado por igual e diz-se que, embora em breve deva surgir transpiração, se deve esperar pelo momento apropriado.

Quando se torna visível conflito a respeito do pulso Yin Absoluto, a morte não se fará esperar mais de três dias. Quando a doença do calor se situa dentro do corpo, entra em contato com os rins e encontra expressão no pulso e no aspecto do Yang Menor. Se, então, o pulso e o aspecto se conjugam em faces viçosas, é manifesto que a doença do calor está localizada nos músculos. O aspecto físico saudável não está combinado por igual e diz-se que, embora em breve deva surgir transpiração, se deve esperar pelo momento apropriado.

Quando se torna visível conflito no tocante ao pulso do Yin Menor, a morte não se fará esperar mais de três dias. O ponto de acupuntura existente na parte abaixo das três seções vertebrais da espinha está relacionado om o calor no estômago, que é uma doenças do calor. Se o calor é no interior do diafragma, o abdome está cheio. Se doença se situa atrás dos ossos das faces, causa dores nas costelas, porque a parte acima das faces está relacionada com o diafragma.

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Tratado sobre a doença quente

O Imperador Amarelo perguntou:

- O que é a doença quente? Pertence à categoria dos “males causados pelo frio” (febre tifoide). Estes males ou se curam ou sobrevém a morte. A morte ocorre sempre num período de seis ou sete dias, enquanto as melhoras levam dez dias. Podem levar mais? Não conheço a explicação e desejo saber em que tudo se baseia.

Ch´i Po respondeu:

- O Yang Maior é tudo quanto está relacionado com o Yang. O seu pulso está relacionado com o armazém do vento e, por isso, faz com que todo o Yang esteja relacionado com a força da vida.

- Quando o homem é prejudicado pelo frio (padece de uma febre gástrica?), então ocorre uma doença com febre. Mas embora a febre seja grande não sobrevém a morte. Quando tanto as vísceras como os intestinos são afetados pelo frio e adoecem, a morte não se pode evitar.

O imperador declarou:

- Gostaria de ser informado da sua aparência.

Ch´i Po respondeu:

- No primeiro dia, o “mal do frio” é recebido pela região do Yang Maior. Portanto, a cabeça e o pescoço doem e a cintura e as costas tornam-se rígidas. No segundo dia, a região da “Luz Solar” controla a carne e o seu pulso apoia o nariz e está relacionado com os olhos. Assim, o corpo fica febril, os olhos doem, o nariz seca e o paciente não consegue descansar. No terceiro dia, a região do Yang Menor recebe a doença. A região do Yang Menor controla a vesícula biliar e o seu pulso acompanha os flancos e está relacionado com os ouvidos. Assim, as costelas e o peito ficam doloridos e o ouvido ensurdece. Nesta altura, as três regiões do Yang, as artérias e as veias receberam a doença, mas como ela ainda não penetrou nas vísceras a pessoa pode produzir transpiração e por-lhe fim. No quarto dia, a região do Yin Maior recebe a doença. A região do Yin Maior recebe a doença. A região do Yin Maior conduz ao interior do estômago e está relacionada com a garganta, e assim o estômago fica repleto e a garganta torna-se seca. No quinto dia, a região do Yin Menor recebe a doença. O pulso da região do Yin Menor penetra nos rins e está relacionado com os pulmões e também com a raiz da língua. Assim, a boca fica seca e a língua ressequida e sequiosa. No sexto dia, a região do Yin Absoluto recebe a doença. O pulso da região do Yin Absoluto passa através dos órgãos do sexo e está relacionado com o fígado, daí resultando uma sensação de repleção e o encolher do escroto. Nesta altura, as três regiões do Yin e as três regiões do Yang, as cinco vísceras e os seis intestinos, todas elas receberam a doença e o sangue e as substâncias vitais já não circulam pelas cinco vísceras. A morte sobrevém.

Quando as vísceras e os intestinos não estão ambos afetados pelo frio, a doença do Yang Maior melhora um pouco no sétimo dia e as dores de cabeça diminuem. No oitavo dia a “Luz Solar” melhora e o corpo torna-se menos quente. No nono dia, o Yang Menor melhora e os ouvidos tornam-se menos surdos e o doente pode ouvir um pouco. No décimo dia o Yin Maior melhora, o inchaço do estômago reduz-se e o doente pensa em comida e bebida como antes costumava pensar. No undécimo dia, a região do Yin Menor melhora, a sede e a secura da língua cessam e surgem espirros. No duodécimo dia o Yin Absoluto melhora, o escroto deixa de estar contraído, o inchaço do estômago diminui e todos os grandes vapores maléficos desaparecem, e passado um dia a doença melhorou.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quanto a tratamento?

Ch´i Po respondeu:

- O método de curar o “mal do frio” é estabelecer comunicação entre o sistema das vísceras e o sistema vascular, e então a doença enfraquecerá dia a dia. Quando o paciente está doente há menos de três dias, pode-se provocar transpiração e por assim termo à doença. E é tudo. Quando o paciente está doente há mais de três dias, pode-se provocar dispersão abdominal.

O imperador perguntou:

- Quando uma doença quente chega ao fim e se cura, porque subsistem, por vezes, alguns elementos de doença?

Ch´i Po respondeu:

- Todos os restos de doença que subsistem resultam de se ter obrigado o doente a comer de mais quando a febre estava alta. Isso significa que a doença bateu em retirada, mas a febre continua dentro do corpo porque as energias dos alimentos se atacam entre si e os dois elementos do calor se unem, de modo que a febre persiste.

O imperador perguntou:

- Mas como se pode curar a doença dos restos de doença?

Ch´i Po respondeu:

- Podemos curá-la determinando a sua repleção e deficiência e harmonizando a sua oposição e atração.

O imperador perguntou:

 - Como se pode detectar e evitar a doença do calor?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a doença do calor mostra poucas melhoras e quando o paciente come carne, haverá uma recaída; quando o paciente come demasiado, haverá restos de doença. Este conhecimento é a prevenção da doença.

O imperador disse:

- Quando a doença é causada pelo frio, tanto o interior como o exterior da região do Yang Maior e da região do Yin Menor são afetados no primeiro dia da doença; então haverá dores de cabeça e a boca sentir-se-á seca e muito desconfortável. No segundo dia da doença, as regiões da “Luz Solar” e do Yin Maior são afetados; então sente-se o estômago cheio e o corpo quente e o paciente não quer comer e delira. No terceiro dia da doença, as regiões do Yang Menor e do Yin Absoluto são afetadas; então o ouvido ensurdece e o escroto mirra e torna-se deficiente, água e caldo não conseguem entrar, o paciente não reconhece as pessoas e no sexto dia morre.

O imperador prosseguiu:

- Quando as cinco víscera estão atingidas e não há circulação dentro dos seis intestinos, e quando o sangue e as substâncias vitais não atuam, como pode o paciente resistir assim três dias e só então morrer?

Ch´i Po respondeu:

- A “Luz Solar” é o principal de doze vasos principais. O vigor sanguíneo do paciente ainda é forte e por isso ele pode viver, mas não reconhece ninguém. Três dias depois esse vigor está exaurido e ele morrerá.

Em geral, estes pacientes que sofrem de um “mal do frio” resistem. Os que adoecem antes do solstício do Verão tem a doença quente; os que adoecem depois do solstício de Verão tem a doença mais quente que o normal. O calor deve ser tratado com transpiração, de modo que tudo seja emitido sem coagular.

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Tratado Sobre a Distribuição do Pulso da “Luz Solar”

O Imperador Amarelo perguntou:

- Se o pulso da “Luz Solar” dentro do pé está doente, o homem é prejudicado pelo fogo e assusta-se quando ouve o som da madeira. Mas embora o som da madeira o assuste, o de sinos e tambores não o excita. Como se explica então que o paciente se assuste quando ouve o som da madeira?

Ch´i Po respondeu:

- O pulso da “Luz Solar” é o pulso do estômago, cujo elemento é a terra. Assim, quando uma pessoa se assusta ao ouvir o som da madeira, a terra feriu a madeira.

O imperador exclamou:

- Excelente! – e perguntou: – E a respeito de fogo prejudicial?

- A região da “Luz Solar” está em estreita ligação com o pulso da carne. Se dentro do vigor do sangue reside mal, há calor. Quando o calor é grande, então há fogo prejudicial.

O imperador perguntou:

- Como prejudica o homem?

Ch´i Po respondeu:

- Se a região da “Luz Solar” é insuficiente, há ofegação e angústia. Quando há angústia, é prejudicial ao homem.

O imperador disse:

- Pergunto a mim mesmo se a ofegação resulta em morte ou se resulta em vida.

Ch´i Po respondeu:

- Quando há deficiências e obstruções na circulação entre as vísceras, ocorre a morte. Quando a circulação não é obstruída, vive-se.

O imperador exclamou:

- Excelente! – E perguntou: -Quando a doença é grave, devem-se afastar as roupas e caminhar, e deve-se subir às alturas e entoar canções, ou é melhor jejuar durante um dia? E aqueles que transpõem uma parede ou vivem nas alturas são incapazes de manter a sua constituição original e a doença pode voltar a atacá-los?

Ch´i Po respondeu:

- Todos os quatro membros provêm do elemento de Yang. Quando o Yang está forte, os quatro membros estão num estado de suficiência, e quando exite este estado de suficiência pode-se subir às alturas.

O imperador perguntou:

- Devem-se afastar as roupas?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o calor é suficiente para o corpo, as roupas podem ser afastadas, se a pessoa tenciona caminhar.

O imperador perguntou:

- Que pode dizer acerca daquelas pessoas que mentem, e ralham, e praguejam, e não hesitam em tratar os seus parentes com arrogância, mas apesar de tudo entoam canções?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o elemento de Yang é abundante, leva o homem a mentir; o homem não hesita em tratar os seus parentes com arrogância e perde o apetite à comida. Como perde o apetite à comida, as suas ações tornam-se rebeldes e desordenadas.

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Tratado sobre a região do yin maior e a região da luz solar

O Imperador Amarelo disse:

- O Yin Maior e a “Luz Solar” estão relacionados com a reação do pulso do baço e do pulso do estômago. Que acontece quando surge uma doença e este sistema se modifica?

Ch´i Po respondeu:

- O Yin e o Yang tem uma posição diferente, que se modifica em relação à deficiência e à repleção e ao distúrbio e à conformidade. Quer correspondam ao interior, quer correspondam ao exterior, esta relação não é a mesma. Portanto, as doenças de qualquer destas fontes tem designações diferentes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ser informado acerca da diferença dos sintomas.

Ch´i Po respondeu:

- O Yang está relacionado com a atmosfera celeste e controla o exterior; o Yin está relacionado com o clima da Terra e controla o interior. Assim, o modo do Yang é repleção e o modo do Yin é vazio. Rebelar-se e cometer transgressões contra o vento provocará fraqueza e sofrimento resultantes de más influências. Isso causa sofrimento ao elemento de Yang. Comer e beber sem moderação e levantar-se e deitar-se a horas irregulares, causa sofrimento ao elemento de Yin. Quando o elemento de Yang sofre, então os seis intestinos são afetados. Quando o elemento de Yin sofre, então as cinco vísceras são afetadas.

Quando os seis órgãos ocos são afetados, o calor do corpo é irregular e mesmo estar deitado causa dores, no momento da exalação, na parte superior do corpo. Quando as cinco vísceras estão cheias e atestadas, a descida fica bloqueada e fechada, o que faz com que a comida se derrame na parte inferior do corpo. Se esta situação se prolonga, os intestinos ficam esgotados.

A garganta está relacionada com a atmosfera celeste e as obstruções relacionam-se com o clima da Terra; assim, o Yang sofre por via do vento, enquanto o Yin sofre por via do ar úmido.

A influência do Yin começa no pé e subindo chega à cabeça, enquanto descendo segue o braço até o começo dos dedos. A influência do Yang começa na mão e subindo chega à cabeça, enquanto descendo chega ao pé.

Destarte, uma doença do elemento Yang sobe até chegar à altura máxima e depois desce, enquanto uma doença do elemento Yin desce até chegar ao ponto mais baixo e depois sobe. Por isso, uma doença adquirida por via do vento começará por, quando contraída, e uma doença adquirida por via da umidade começará por descer, quando contraída.

O imperador disse:

- Quando o baço está doente, as quatro extremidades não se podem usar. Como sucede isso?

Ch´i Po respondeu:

- As quatro extremidades estão estreitamente relacionadas com o estômago, mas não podem comunicar diretamente com ele. O baço é um fator essencial e cria a ligação. Por isso, quando o baço está doente e não pode fazer com que o estômago produza secreções e os quatro membros não recebem alimentos através do vigor da água e do cereal. O vigor deteriora-se diariamente, o funcionamento do pulso não é vantajoso e os músculos, os osso e a carne não tem o vigor necessário à vida e, portanto, não podem ser usados.

O imperador perguntou:

- Como se explica que o baço não controle uma estação?

Ch´i Po respondeu:

- O baço corresponde à Terra. Regula o centro, que é constante. Isto serve para prolongar as quatro estações. A cada uma das vísceras estão confiados dezoito dias de regulação, mas elas não devem controlar sozinhas as estações. O baço, uma das vísceras, manifesta-se constantemente na essência do estômago e do solo.

Tudo quanto existe na Criação é produzido pelo solo e depois governado pelo Céu e pela Terra. Assim, a parte cima e a parte de baixo, a cabeça e o pé, não podem ser diretamente influenciados pela temperatura das quatro estações.

O imperador disse:

- O baço e o estômago tem uma membrana fina que os une. Qual deles tem a faculdade de motivar a conduta das secreções fluidas?

Ch´i Po respondeu:

- O Yin Maior do pé está relacionado com os três Yin. A sua comunicação por via do estômago está sujeita ao baço e relacionada com a garganta. Assim, é o Yin Maior que origina a comunicação das três partes do Yin. A região da “Luz Solar” do estômago é a parte exterior do baço.

As cinco vísceras e os seis órgãos ocos são como um oceano. Também servem para transportar vigor às três regiões do Yang. As vísceras e os órgãos ocos, dependentes de sua comunicação direta, recebem vigor da região da “Luz Solar” e fazem, assim, com que o estômago transporte as suas secreções fluidas.

Quando os quatro membros não recebem vigor e alimento (água e cereal), há deterioração diária crescente. O princípio do Yin não funciona beneficamente; o músculos, os ossos e a carne não tem o vigor necessário à vida e, por isso, os quatro membros não podem ser usados.

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O Imperador Amarelo perguntou:

- O que significa repleção e vazio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as influências prejudiciais são abundantes, pode-se falar de repleção; quando as essências estão diminuídas, pode-se falar de vazio.

O imperador perguntou:

- Que que se pode fazer no tocante ao vazio e à repleção?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a respiração é deficiente, os pulmões estão vazios; quando a respiração é insubmissa, os pés estão frios. Se isto não acontece ao mesmo tempo, o paciente viverá; se acontece ao mesmo tempo, o paciente morrerá. Todas as restantes vísceras funcionam semelhantemente.

O imperador perguntou:

- Que significa duplamente cheio?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada repleção dupla é descrita como grandes febres, vapores quentes e pulso cheio. A todos estes fenômenos chama-se repleção dupla.

O imperador perguntou:

- Quando as artérias e as veias estão todas demasiado cheias, que se pode fazer? Podem ser tratadas e curadas?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as artérias e as veias estão cheias, o pulso “polegada” torna-se acelerado e apressado e o pulso “cúbito” torna-se atrasado. Tudo isso deve ser tratado. Por isso, diz-se: Quando o pulso está suave, então está complacente; quando está violento e irregular, então está em desordem. Daí que a repleção e o vazio devam ser distribuídos em conformidade com a forma primitiva de cada categoria: assim as cinco vísceras, os ossos e a carne funcionarão suavemente e com proveito e vontade durarão muito tempo.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quando o vigor das veias é insuficiente e o vigor das artérias é excessivo?

Ch´i Po respondeu:

- Que acontece quando o vigor das veias é insuficiente e o vigor das artérias excessivo? A boca do pulso está quente, enquanto o pulso “cúbito” está frio. O Outono e o Inverno trazem consigo transtornos, enquanto na Primavera e no Verão há ordem. Tudo isto influencia e controla as doenças.

O imperador quis saber:

- Que se pode fazer quando as artérias estão vazias e as veias estão cheias?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as artéria estão vazias e as veias estão cheias, o pulso “cúbito” está quente e cheio e a boca do pulso está fria e irregular. A morte ocorrerá durante a Primavera e o Verão e a vida continuará durante o Outono e o Inverno.

O imperador perguntou:

- Como se pode tratar tudo isso?

Ch´i Po respondeu:

- Quando as veias estão cheias e as artérias estão vazias, aplica-se cauterização com moxa arder nas regiões do Yin e aplica-se a agulha de acupuntura nas regiões do Yang. Quando as artérias estão cheias e as veias vazias, aplica-se a agulha de acupuntura nas regiões do Yin e cauteriza-se com moxa a arder nas regiões do Yang.

O imperador perguntou:

- Que significa duplamente vazio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando a constituição, ou o vigor do pulso, das regiões superiores do corpo está carecida e o pulso “cúbito” está carecido, chama-se a isso vazio duplo.

O imperador perguntou:

- Como se pode curar?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada insuficiência de vigor denota um estado irregular. O vazio do pulso “cúbito” origina uma insuficiência do movimento do pulso. A insuficiência do pulso não se torna aparente nas regiões do Yin, e a norma é a seguinte: Quando o pulso está suave, significa vida; quando o pulso está agitado e irregular, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando a respiração está gelada e as regiões superiores do corpo estão ressequidas e o pulso é cheio e sólido, que acontece?

Ch´i Po respondeu:

- Repleção e suavidade significam vida, mas repleção e desordem significam morte.

O imperador perguntou:

- Quando o pulso está cheio e completo e as mãos e os pés estão gelados e a cabeça está quente, que se pode fazer?

Ch´i Po respondeu:

- Isso significa que a Primavera e o Outono trarão vida, enquanto o Inverno e o Verão trarão morte. Quando o pulso é excessivo, áspero e irregular e quando o corpo todo está quente, isso significa morte.

O imperador disse:

- Quando o fenômeno do pulso está inteiramente completo e o pulso é rápido e de grande firmeza, mas o pulso “cúbito” é agitado e irregular e não como deveria ser ou similar, então a ordem e a conformidade significam vida, enquanto a desordem e a rebelião significam morte.

E o imperador acrescentou:

- Como se deve entender o ditado: Ordem significa vida e desordem significa morte?

Ch´i Po respondeu:

- A chamada ordem significa que mãos e pés estão quentes; a chamada desordem significa que mãos e pés estão frios.

O imperador perguntou:

- Quando uma criança de colo tem uma doença com febre e os movimentos do pulso se suspendem e diminuem, qual é o resultado?

Ch´i Po respondeu:

- Se mãos e pés estão quentes, isso significa vida; se estão frios, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando uma criança de colo tem um “ vento dentro” e febre e a respiração é agitada e sibilante quando a criança repousa os ombros, qual é o estado do pulso?

Ch´i Po respondeu:

- Quando há respiração agitada e sibilante quando os ombros descansam, o pulso é grande e cheio. Quando é lento, significa vida; quando é rápido, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando, ao limparem-se os intestinos e aliviar a natureza, aparece sangue, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o corpo está quente e febril, significa morte; quando o corpo está fresco, significa vida.

O imperador perguntou:

- Quando a limpeza dos intestinos, ao descer, traz espuma branca, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é profundo, significa vida; quando o pulso é superficial, significa morte.

O imperador perguntou:

- Quando a limpeza dos intestinos, ao descer, traz pus sanguinolento, que significa?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso está suspenso e interrompido, significa morte; quando é grande e suave, significa vida.

O imperador perguntou:

- Que acontece quando, em relação com a limpeza dos intestinos, o corpo não está quente e o pulso não está suspenso e interrompido?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é grande e suave, significa vida; quando é suspenso e agitado, significa morte. E também se deve ter em conta a estação de cada uma das cinco vísceras.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer quando o pulso é insuficiente ou demasiado cheio e quando se verificam ataques e demência?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso está carecido, a doença pode ser curada; quando o pulso é demasiado cheio, ocorre a morte.

O imperador perguntou:

- Se existe uma doença digestiva (de dissipação e exaustão), que se pode fazer quando o pulso é insuficiente ou quando é demasiado cheio?

Ch´i Po respondeu:

- Quando o pulso é chio e largo, uma doença crônica pode-se curar; quando o pulso é suspenso, pequeno e dura, uma doença crônica não se pode curar.

O imperador perguntou:

- Como se podem conhecer s leis do corpo, as leis dos ossos, as leis do pulso e as leis das extremidades? – E acrescentou: – Durante o apogeu da Primavera, devia-se tratar veias e artérias; durante o apogeu do Verão, devia-se tratar as artérias principais; durante o apogeu do Outono, devia-se tratar os seis intestinos. No Inverno, porém, está tudo fechado e parado, e como está tudo fechado devia-se usar remédios e só recorrer à acupuntura parcimoniosamente. Mas o chamado uso parcimonioso da acupuntura não se refere ao tratamento de úlceras e abcessos profundos, pois não se de permitir que úlceras e abcessos reapareçam pouco tempo depois.

Quando uma úlcera se desenvolve sem sabermos a sua localização exata dentro do corpo, e quando o médico a examina com as mãos, não consegue obter nenhum resultado, pois às vezes é possível palpar subitamente a úlcera e outras vezes ela desaparece também subitamente. Quando o médico aplica acupuntura a um paciente que padece de úlcera, pica a mão três vezes na região do Yin maior, e pica na parte da “Luz Solar” do pé que apresenta uma equimose ou uma contusão, e pica também no yin mo. Pica duas vezes cada uma das partes.

Quando o fenômeno da úlcera torna o antebraço muito quente, o médico pica três vezes a região do Yin Menor do pé. E se mesmo assim o calor não diminui, deve picar três vezes a região da palma da mão e também três vezes a região do Yin Maior da mão e das artérias e veias entre o ombro e as costas.

Quando ocorrem úlceras graves os músculos tornam-se moles e a dor sente-se em toda a parte, a transpiração é incessante e a força da bexiga insuficiente. Então o médico deve tratar a parte das artérias que está escondida dos olhos.

Quando o estômago do paciente causa uma sensação de estar cheio e não pode ser comprimido com a mão, deve-se pegar na mão do doente e tratá-la na região do Yang Maior, porque as artérias e as veias do Yang Maior estão relacionadas com o interior do estômago.

Quando a úlcera ocorre na parte do Yin Menor que fica 7,5 cm abaixo da espinha, o médico cura-a picando essa região cinco vezes com a extremidade redonda da agulha.

Quando um paciente sofre de um transtorno rápido (cólera), o médico cura-o na mesma parte atrás mencionada. Usando o mesmo instrumento cinco vezes; e ao mesmo tempo também trata picando três vezes na região da “Luz Solar” dentro do pé e na parte superior da região do Yin Menor.

Quando um paciente sofre de ataques e sustos súbitos, o médico trata-lhe o pulso cinco vezes e ao mesmo tempo deve-lhe picar cinco vezes cada mão na região do Yin Maior. Também deve picar cinco vezes as artérias das mãos na região do Yin Maior, assim como na região do Yin Menor, deve picar uma vez a artérias e as veias e também uma vez a região da “Luz Solar” no pé, e finalmente deve picar três vezes a parte que fica 12,5 cm acima do tornozelo.

Geralmente, podem-se curar doenças digestivas, ataques, próstata em decadência, paralisia de um lado, impotência e a repleção de vigor que dá origem a transtornos. Quando estas doenças atacam pessoas ricas, são moléstias causadas por alimentação rica. Quando há divisões, obstruções, encerramentos e cortes e o movimento cessa em cima e em baixo, então há doenças ocasionadas por tensão violenta.

Surdez de um lado, obstruções e encerramento e falta de movimento fazem com que o vigor interno aqueça e enfraqueça. Distúrbios do interior, do exterior e do meio são doenças causadas pelo vento. Por isso, manifestam-se por um prolongado estado de emaciação. Manqueira e solas dos pés frios são doenças causadas por vento e umidade.

O imperador acrescentou:

- Quando úlcera amarela se torna violentamente dolorosa, o paciente tem taques, delira e acaba por se comportar contrariamente ao que é natural. Então as cinco vísceras não estão saudáveis, os seis órgãos ocos estão fechados e vedados ao que se produz, a cabeça dói, o ouvido ouve sons e os nove orifícios não funcionam beneficamente com o que é produzido pelo estômago e pelos intestinos.

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O Imperador Amarelo perguntou:

-       Sei que há nove agulhas e nove tratados e daí tê-lo ouvido mencionar estes nove. Mas nove vezes nove são oitenta e um tratados e eu desejo compreender minuciosamente o significado de todos eles.

A regra invariável diz: “A exalação torna-se abundante e diminui, é para a esquerda e para a direita e é mudada e substituída. O que está em cima mistura-se com o que está em baixo, e o que está à esquerda harmoniza-se com o que está à direita. Se há um excesso ou uma insuficiência, suplementa-se ou drena-se, conforme for desejável para o sangue.”  Estou ao corrente de tudo isso. O sangue e as substâncias vitais são substituídos quando surgem insuficiências e pletora, e as influências nocivas não podem entrar nas artérias, vindas do exterior.

Mas desejo saber o seguinte: quando as influências nocivas estão dentro das artérias, como se pode tirar a doença das pessoas?

Ch´i Po respondeu:

-        Os cálculos correspondem necessariamente ao Céu e à Terra. Assim, o Céu tem as normas e as constelações, a Terra tem a lei das principais artérias de água e o homem tem o sistema vascular.

Quando o Céu e a Terra estão quentes e brandos, as principais artérias de água estão tranquilas e pacíficas. Quando o Céu está frio e a Terra gelada, as principais artérias de água estão rígidas e geladas. Quando o Céu está muito quente e a Terra está aquecida, as artérias de água fervem. Quando sopra, de súbito, um vento forte e escaldante, as artérias de água apresentam ondas altas, fluem rapidamente e sobem. As influências maléficas podem entrar no pulso. Quando há frio, o sangue congela; quando há calor, a respiração torna-se suave e branda. Em virtude de insuficiência e mal, pode entrar matéria estranha no pulso, do mesmo modo que o vento pode afetar as artérias de água. O melhor movimento do pulso é o constante e regular. Além disso, há ocasiões em que uma excitação afeta o pulso, que não deve por isso deixar de ser ordenado e  metódico.

O pulso “polegada” estende-se para o centro da mão. Umas vezes é grande e outras pequeno. É mais nocivo quando é grande; pequeno, é regular e saudável. Mas o seu comportamento não está permanentemente ajustado.

Com referência aos elementos de Yin e aos de Yang não é possível aplicar medidas. Observam-se, por isso, as três seções do corpo e as nove subdivisões, em busca de súbitas ocorrências e interrupções anteriores do seu curso. Deve-se inserir a agulha no momento da inalação. Não se deve permitir que a respiração contenda com a agulha. Quando se insere a agulha, deve-se deixá-la repousar um momento, durante o qual a respiração do paciente deve ser calma. Não se deve permitir que penetrem no corpo influências maléficas. Enquanto o paciente ainda está a inalar, deve-se dar uma pequena volta à agulha. Esta deve ser retirada no momento da exalação, mas não bruscamente; quando a respiração está completamente exalada, deve-se retirar a agulha. A este procedimento chama-se “drenagem”.

O imperador perguntou:

-       Que se deve fazer quando a suplementação é insuficiente?

Ch´i Po respondeu:

-        Deve-se palpar com a mão e traçar o sistema do corpo. Devem-se interromper as insuficiências e distribui-las regularmente, aplicar ligaduras e massagens. Deve-se atacar a parte doente e permitir que inche, extraí-la e permitir que abrande, distribuí-la e dominar o mal.

No exterior deve-se tratar das aberturas deixadas pela agulha, para que fechem e o espírito permaneça no interior. Quando toda a respiração se esgota na exalação, deve-se inserir a agulha e esperar algum tempo até o paciente ter de inalar, como se esperássemos um acontecimento importante, alheios ao dia e à noite. Quando a respiração se esgota por completo n exalação, deve-se mover a agulha, mas com grande cuidado e cautela.

Se, no momento da inalação, a agulha é retirada, a essência não pode deixar o corpo e fica tudo no seu lugar conveniente. Deste modo fecham-se as portas do corpo e faz-se com que o espírito e a essência se conservem no interior. A retenção de uma grande quantidade de vigor chama-se “suplementar”.

O imperador perguntou:

-        Que papel desempenham as subdivisões e a respiração?

Ch´i Po respondeu:

-        As influências maléficas são removidas das veias (vasos lo) e entram nas artérias, de onde são libertadas para o sangue dentro do pulso.

Quando o frio e o calor, ou seja, a temperatura do corpo, não estão de acordo mútuo, como a subida de ondas fervilhantes que umas vezes fluem e outros refluem, então a temperatura normal do corpo não se pode manter.

Por isso, diz-se: Quando uma onda de temperatura chega, devemos dominá-la e interromper uma súbita mudança de temperatura, e devemos aplicar a drenagem sem obstrução d artéria principal. Uma respiração vigorosa é uma respiração normal. Por isso se diz: Se a respiração normal enfraquece muito, não se deve obstruir a tendência das ondas que chegam.

Assim, quando não se reconhece respiração maléfica deixa-se passar a respiração normal. Se então se cura a doença por drenagem, a constituição vigorosa enfraquece sem ser suplementada; o mal entrará de novo no corpo do paciente e a doença primitiva se agravará.

Por isso, diz-se: Se a partida das influências maléficas não pode ser instantânea e definitiva, a doença pode agravar-se, como se mencionou atrás.

Não é possível suspender nada de um cabelo; assim, deve-se tratar o mal até o momento em que esteja completamente esgotado e tenha sido retirado por meio de drenagem. Seja cedo ou seja tarde, o sangue e o vigor ficam então totalmente libertos da doença, que não pode desencadear-se.

Por isso, diz-se: Os que conhecem a oportunidade certa e a maneira certa não utilizam um cabelo para pendurar nada, mas os ignorantes da oportunidade certa podem brandir um martelo e a doença não sairá. É este o significado.

O imperador perguntou:

-        Quando são indicados a suplementação e a drenagem?

Ch´i Po respondeu:

-        A fim de atacar o mal, a doença tem de ser manifesta para poder ser expelida. Então o sangue torna-se forte e restabelece-se a temperatura normal.

Se essa doença é hospede recente do corpo e abundante, ainda não tem morada fixa e, para a expulsar, usa-se a frente e, para a retirar, fazem-se parar as forças rebeldes aplicando a acupuntura ao sangue morno. Quando a acupuntura faz aparecer o sangue, a doença pode ser identificada e liquidada.

O imperador exclamou:

-        Excelente! – E acrescentou: – No entanto, quando o normal e o maléfico existem lado a lado, a temperatura não sobe em ondas?

Ch´i Po respondeu:

-        Examinam-se, palpando com a mão, as três seções do corpo e as nove subdivisões, a fim de se determinar se há superabundância ou insuficiência, e colocam-se de harmonia.

Examina-se o lado esquerdo do doente, e depois o lado direto e depois as partes superior e inferior do seu corpo, em busca de qualquer deficiência ou qualquer redução visíveis. A fim de examinar doenças das vísceras determina-se a sua respiração e aplica-se acupuntura.

Não conhecer as três seções do corpo equivale a não discriminar entre Yin e Yang e não distinguir entre Céu e Terra. A Terra tem o clima da Terra e o Céu tem o clima do Céu. O homem harmoniza estes climas dentro das suas entranhas por meio do padrão fixo das três regiões do corpo.

Por isso, diz-se: O médico que aplica acupuntura sem conhecimento das três regiões do corpo e das nove subdivisões, mesmo quando a doença está localizada dentro do pulso, comete um erro grave que atingirá proporções extremas, pois o médico não pode ser proibido de praticar a arte.

Se, por exemplo, m imperador castigasse o seu povo embora este no tivesse cometido qualquer transgressão, chamar-se-ia a isso uma falta grave; se um médico inverte e perturba o estado natural de um corpo, a saúde nunca mais pode ser recuperada. Os que empregam plenitude a fim de criar vazio, aqueles que empregam  mal a fim de provocar normalidade e aqueles que utilizam a agulha sem conhecerem a maneira certa, tais médicos só provocarão uma reação adversa e agredirão a saúde normal do doente. Em vez de provocarem flexibilidade provocarão resistência. O sangue e as substâncias vitais dispersar-se-ão, a constituição normal perder-se-á por completo e só as influências maléficas reinarão dentro do corpo. Isto interromperá a longa vida do homem e causará uma tragédia ao doente. Finalmente, os que não conhecem as três regiões do corpo e as nove subdivisões não poderão praticar medicina durante muito tempo.

Portanto, não conhecer e combinar as quatro estações e os cinco elementos aumenta a luta entre uns e outros, liberta s forças maléficas e agride o estado normal, cortando assim a longa vida do homem.

Quando o mal é hospede recente do corpo ainda não tem morada fixa e pode ser expulso. Para que tal se consiga há que trazê-lo a descoberto, para que se possa enfrentá-lo e detê-lo. E então, por meio de drenagem, a doença é terminada imediatamente.

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O Imperador Amarelo perguntou:

- A fim de se utilizarem os serviços da agulha, há que respeitar certas regras e métodos. Qual é, hoje em dia, a natureza dessas regras e desses métodos?

Ch´i Po respondeu:

- As regras são as do Céu e os métodos são os da Terra. A fim de os combinar, segue-se o sistema das luzes celestes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ter informações completas a esse respeito.

Ch´i Po explicou:

- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Lua, pelos planetas, pelas estrelas e pelas quatro estações. Estes são os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera está estabelecida pode-se aplicar a acupuntura.

Assim, quando o tempo está tépido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui suavemente e as suas secreções protegem-lhe o vigor e mantem-no volátil. Por isso o sangue flui facilmente e o vigor serenamente.

Quando o tempo está frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e não flui, e o seu vigor até aí protegido debilita-se e perece.

Quando a Lua começa a aumentar, o sangue e o vigor animam-se, e as essências recebem novos incentivos e protegem a exalação da vida que começa a ativar-se. Quando a Lua está completamente cheia, há abundância de sangue e vigor no homem e os músculos e a carne são firmes e fortes. Quando a Lua está completamente vazia, os músculos e a carne definham, as artérias e as veias ficam vazias e o vigor até aí protegido parte, deixando o corpo abandonado. Portanto, deve-se proceder de acordo com o tempo e as estações fim de se ter sangue e vigor completamente adaptados e harmonizados e, consequentemente, quando o tempo está frio não se deve aplicar a acupuntura. Mas quando o dia está quente não há que ter nenhuma hesitação quanto a conveniência de a aplicar.

Na altura da lua nova não se deve drenar, e quando a Lua está cheia não se deve suplementar. Quando a Lua está vazia até o ao fim não se podem curar doenças. Por isso, deve-se consultar o tempo e as estações e harmonizar com eles o tratamento. De acordo com as normas do Céu, os períodos de abundância e insuficiência influenciam as luzes celestes, determinam as suas posições e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em consideração esses períodos.

Assim, quando o Sol e a Lua ainda são recentes e se pratica a drenagem, isso provoca insuficiência das vísceras. Quando a Lua está cheia e se suplementa o sangue e o vigor, estes alastrarão e transbordarão, haverá uma obstrução de sangue dentro das veias e dir-se-á que elas estão sobrecarregadas.

Empreender uma cura quando a Lua está completamente vazia causa desordem e confusão na conduta regular. O Yin e o Yang entrarão em conflito (dentro do corpo) e não se poderá distinguir o que está certo e correto do que está errado e é prejudicial. Desencadeia-se deterioração, há insuficiência no exterior e desordem e confusão no corpo, e surgem excessos e danos.

O imperador perguntou:

- Porque devem ser tomados em consideração os planetas, as estrelas e a temperatura dos oito fatores principais?

Ch´i Po respondeu:

- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideração porque determinam o curso do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideração porque eles se relacionam com as insuficiências e as emanações prejudiciais dos oito ventos e, em última análise, das estações. Entre as quatro estações pode-se distinguir entre Primavera, Outono, Inverno e Verão, e a exalação de cada estação tem o seu lugar específico e são necessárias todas as estações para harmonizar a exalação. Mediante a temperatura regular dos oito principais fatores podem-se evitar as insuficiências e as emanações prejudiciais, assim como as transgressões.

Quando a fraqueza do corpo coincide com a insuficiência da exalação, as duas insuficiências enganam-se mutuamente e a sua força penetra nos ossos e, sucessivamente, ataca as cinco vísceras.

Mas se os peritos no tratamento médico tomarem em consideração o tempo do tratamento, não causarão qualquer dano. Diz-se: Os que não temem certas espécies de atmosfera são ignorantes.

O imperador exclamou:

- Esse método de obedecer às estrelas e aos planetas é muito excelente! Mas também estou desejoso de ouvir falar dos métodos do passado.

Ch´i Po respondeu:

- Nos métodos do passado há uma presciência da agulha aplicada às artérias; os exames desse tempo chegaram aos nossos dias: havia uma presciência do fato de que os dias eram frios e quentes, de que a Lua podia estar vazia ou cheia e de que se deviam tomar em consideração a leveza e o peso da atmosfera e o efeito da sua aglutinação com respeito ao corpo. Pela observação destes pormenores obtém-se confirmação. Examinar o que é secreto e profundo equivale a examinar o corpo e a exalação, mas o sangue e as essências vitais não são aparentes no exterior do corpo. Só os peritos na arte do exame tem conhecimento da decadência ou do florescimento do corpo.

Tomam em consideração se o dia é frio ou quente e se a Lua está vazia ou cheia, consideram as quatro estações e se a atmosfera é leve ou pesada e consideram também como estes fatores se associam entre si, a sua fusão e harmonia.

O médico deve começar sempre por observar estas coisas, não obstante a falta de sintomas no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que é profundo e misterioso. Perpetrados ad infinitum, estes métodos podem ser transmitidos à posteridade, o que explica os extraordinários modos de procedimento do médico. Em virtude de os sintomas não se revelarem exteriormente, nem toda a gente é capaz de os ver.

Acerca dos que são capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando não há sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos divinamente inspirados.

Que significa ser fraco e infectado por influências maléficas? É a atmosfera dos oito fatores principais que pode provocar fraqueza e más influências.

O que está certo e o que é prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua força, a transpiração flui livremente através dos poros abertos e encontra as minúsculas mas enfraquecedoras influências que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas circunstâncias e não se é capaz de ver a sua forma.

O médico de categoria superior ajuda antes do primeiro desabrochar da doença. Deve começar por examinar as três regiões do corpo e por definir a atmosfera das nove subdivisões, para que estejam em inteira harmonia e nada possa ser destruído. Depois, então, ajuda. Por isso se chama médico de categoria superior.

O médico de categoria inferior começa a ajudar quando a doença já se desenvolveu, ajuda quando a destruição já se desencadeou. E como a sua ajuda chega quando a doença já está desenvolvida, diz-se que ele é ignorante. As três divisões do corpo e as nove subdivisões contendem então entre si e a doença será destrutiva.

Quando se sabe a localização da doença, sabe-se, através do exame, que as doenças das três regiões do corpo e as nove subdivisões estão localizadas dentro do pulso e pode-se assim tratá-las e curá-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento às portas do pulso. Ignorar estas circunstâncias é ver aparências enganosas.

O imperador perguntou:

- Gostaria de ser elucidado acerca do que acontece quando a suplementação e a drenagem não atingem o seu objetivo.

Ch´i Po respondeu:

- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou método certo. Fang significa que se deve drenar quando as condições atmosféricas são favoráveis, que se deve aplicar esse método quando a Lua está cheia, quando o dia está quente e quando o corpo se encontra em ordem. Deve-se aplicá-lo quando a respiração está a ser inalada. Insere-se então a agulha e repete-se quando a respiração é de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se repete quando a respiração está a ser exalada. Depois retira-se lentamente.

Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relação à respiração e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yüan, arredondar. Que é este arredondar? Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir e substituir.

Para picar deve-se penetrar repetidamente na corrente sanguínea; utiliza-se o momento da inalação para empurrar a agulha. Assim fang, o estado adequado, e yüan, o arredondamento, dizem-nos quando não se deve aplicar a agulha. Deste modo, para nutrir e cuidar do espírito e da mente, deve-se ter consciência das aparências do corpo: se é gordo ou magro e se o sangue, as essências vitais, a constituição e a exalação estão saudáveis ou em deterioração. A constituição e a exalação determinam o espírito e a energia do homem e não se deve descuidar a sua nutrição e o seu cuidado.

O imperador exclamou:

- Que extraordinário raciocínio! Por de harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang, os dois princípios da Natureza, assim como com as quatro estações. Quem, se não o mestre, poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiência e repleção, a sua reação às mais sutis influências? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espírito. Que significa hsing, o corpo, e que significa shen, o espírito? Desejo que explique tudo.

Ch´i Po redarguiu:

- Permita que discuta hsing, o corpo. Que é o corpo? Considera-se o corpo como contendo o que é sutil e minúsculo e atribui-lhe a responsabilidade pelas sus doenças, para cuja descoberta ele é investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular, muito se torna aparente; mas colocar a mão defronte dele não revela os fatos do caso. Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparência física.

O imperador perguntou:

- E que significa shen, o espírito?

Ch´i Po respondeu:

- Permita que discuta shen, o espírito. O que e o espírito? O espirito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atento para que o espírito se revele subitamente através da própria consciência de cada um. Não se pode exprimir pela boca; só o coração sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se presta muita atenção, pode-se ficar a saber subitamente, mas também se pode perder de repente este saber. Mas shen, o espírito, torna-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espirito.

As três seções do corpo e as nove subdivisões são os elementos primitivos. O tratado das nove agulhas por si só não é suficiente.

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