FÍGADO

• Armazena e regula o volume sanguíneo – influencia o ritmo menstrual, produz fatores de coagulação, etc.
• Mantém a circulação livre do Qi nos meridianos e órgãos/vísceras – importante para a atuação do Shen, da digestão e do Triplo Aquecedor.
• Bile – a secreção biliar é útil na digestão. Quando há disfunção do Fígado, o Baço será atingido através do ciclo Ko/Controle dos 5 Elementos.
• Tendões e músculos – o Fígado é responsável pelo movimento e coordenação muscular.
• Olhos/Visão e Unhas – o Qi do Fígado se abre nos olhos e unhas, influenciando a visão e o crescimento/desenvolvimento das unhas.
• Raiva, ódio, ciúme, hipersensibilidade, passividade, depressão são os sentimentos comandados pelo Qi do Fígado.

CORAÇÃO

• Controla a circulação de Qi e Xue.
• Palácio da Mente – controla o Shen (inteligência, espírito, consciência, pensamento, sono)
• A língua é o espelho do coração – cor, forma e mobilidade da língua refletem o estado do coração.
• Alegria, euforia, tristeza, depressão são os sentimentos comandados pelo Qi do Coração.

BAÇO/PÂNCREAS

• Absorção, transformação e distribuição – trabalha sinergicamente com o Estômago, importante para a boa digestão, absorção, transporte e transformação das essências alimentares e dos líquidos. Considerando isso, o Baço/Pâncreas é responsável pelo Qi do Céu Posterior (Energia Adquirida depois do nascimento), renovável a cada momento. Em todos os tratamentos de estados deficientes, deve ser avaliado a situação do Baço/Pâncreas.
• Controla o Sangue (Xue) – a ação do Baço/Pâncreas sobre os tecidos fortalece os vasos sanguíneos e evita extravasamentos (púrpuras, petéquias, equimoses, hematomas e sangramentos, principalmente da metade inferior do corpo).
• Mantém as posições dos órgãos e vísceras – a ação do Baço/Pâncreas sobre o tecido conjuntivo sustenta os órgãos e vísceras em suas posições.
• Músculos e tecido conjuntivo – o Baço/Pâncreas atua sobre a nutrição dos tecidos em geral.
• Atua também sobre a boca, lábios, na gustação e apetite.
• Os sentimentos governados pelo Qi do Baço/Pâncreas são a reflexão, preocupação, ansiedade, a responsabilidade e o escrúpulo.

PULMÃO

• Controla e distribui o Qi (energia, respiração ou O2) – o Qi cósmico (Qi puro, límpido junto com as essências alimentares formam o Qi (Wei, Jing, Ying), que é distribuído pelo Pulmão, pelo Coração e pelo Circulação-Sexualidade (Pericárdio).
• Pele – controla a camada superficial do corpo e sua energia circulante, o Wei Qi. Assim, o Pulmão é responsável pela defesa do organismo contra as energias perversas, pela nutrição da pele, e pelo controle térmico do corpo regulando os poros.
• Controla nariz, olfato e vias aéreas superiores.
• O Qi do Pulmão controla as seguintes emoções: tristeza, melancolia, ansiedade, preocupação, tranquilidade, satisfação.
• Descer o Qi – além de distribuir o Qi, o Pulmão tem como função descer o Qi e os líquidos para o Rim.

RIM

O conceito de Rim na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) envolve as funções do Rim, das Suprarrenais, dos Testículos e Ovários. Provavelmente, o Rim da MTC deve estar localizado anatomicamente na região do hipotálamo.

Rim Yin controla e nutre a base material (isto é, o físico, o orgânico) dos tecidos comandados pelo Rim: medula, cérebro, ossos, sangue, esperma e óvulos. É a base dos líquidos (sangue) do corpo, alimenta e nutre os órgãos e tecidos. A sua deficiência leva a inquietação e superexcitação física e mental (sono agitado, polução noturna, ejaculação precoce).

Rim Yang (Yuan Qi, Ming Men) é a base do Qi, responsável pelo aquecimento e atividade dos órgãos e tecidos, pelo controle dos componente do corpo (isto é, funcional fisiológico), pela nutrição, movimento e ativação dos processos do Rim (medula, cérebro, ossos, sangue, esperma e óvulos). A deficiência dos processos leva a problemas de reprodução (impotência, esterilidade), dos dentes, da audição e a falta de vontade (redução da libido sexual, medo, apatia). O controle deficiente do corpo leva à incontinência urinária (poliúria), diarreia matinal ou à espermatorreia; caso haja também deficiência do Yang do Baço, pode haver oligúria e edema.

• Armazena a energia essencial (vital, ancestral, genética, congênita, do Céu Anterior, Jing, Yuan) – é responsável pelo Qi, Sangue, Yin, Yang e Líquidos; pelo crescimento, desenvolvimento, amadurecimento e reprodução. É uma energia não renovável, sofre desgaste ao longo da vida. Em outras palavras, corresponde às mensagens contidas no padrão cromossômico de um ser vivo, onde estão determinados os limites máximos do seu ciclo biológico.
• Armazena o material vital reprodutivo – controla testículos e ovários.
• Controla ossos, dentes, medula, cérebro, cabelos.
• Controla o ouvido e a audição.
• As emoções controladas pelo Qi do Rim são: medo, pânico, vontade, coragem e audácia.
• Governa a água – controla o metabolismo hídrico junto com o Triplo Aquecedor.
• Recebe o Qi – tem a função de receber o Qi e os líquidos provenientes do Pulmão.
• Comanda a região lombar e os membros inferiores.
• Controla os orifícios inferiores – influencia a urina e as fezes.

VÍSCERAS

Apresentam praticamente as mesmas funções atribuídas pela medicina ocidental, acrescidas das seguintes observações:

• A Vesícula Biliar é considerada importante para a coragem e decisão.
• O Triplo Aquecedor controla o fluxo de líquidos.

Órgãos Especiais

CÉREBRO

• Relação com o Rim – quando a energia do Rim for insuficiente, surgem fadiga, tonturas, zumbidos, dor nas pernas, embaçamento da visão, etc.
• Vaso Governador e Bexiga chegam ao Cérebro.

ÚTERO

• Menstruação e Reprodução.
• Liga Chong Mo ao Vaso da Concepção – havendo alterações desses meridianos, ocorrem problemas menstruais e infertilidade.

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Antigo modelo de madeira com mapa dos meridianos

Desde os primórdios de nossa evolução que entendemos que a doença não aparece do nada. Xamãs e Pajés nos explicavam (e muitos ainda explicam) que doenças são obras de espíritos maléficos ou retribuição de alguma forma de divindade pelos nossos erros.

Durante a evolução desse pensamento a Medicina Tradicional Chinesa (MTC – Acupuntura) e a Medicina Ocidental (Alopática/Baseada em Evidências) tomaram rumos muito distintos.

Enquanto as etiologias da MTC estão imutáveis há mais de 3000 anos, a Medicina Ocidental está em uma constante busca por novos e mais refinados métodos para entendermos da onde vem nossas doenças.

MEDICINA OCIDENTAL

Hoje sabemos que a antiga teoria de que “doença vem de fora” não é tão mais correta. Por mais elaborado que seja o microscópio, muitas vezes não conseguimos descobrir nenhum microrganismo (bactéria, fungo, parasita, vírus), que possamos culpar como causador dessa ou daquela doença. Algumas vezes é nosso próprio corpo que de uma forma ou de outra cria o fator que está nos fazendo mal.

Muitas doenças que antes eram incuráveis estão sendo investigadas para se descobrir de que gene, que cromossomo, qual proteína está causando esse quadro. Isso foi uma grande evolução e ajudou muito a entendermos o funcionamento do nosso sistema nervoso, endócrino (hormonal) e imunológico (de defesa).

Hoje existem pesquisas muito grandes e bem patrocinadas em medicina do placebo (a famosa “pílula de açúcar” que é dada como se fosse remédio de verdade e acaba curando a pessoa de muitas doenças, inclusive Câncer) e a medicina somática (onde se estudam as emoções e como isso pode levar a doenças). No entanto não são todos os médicos que aceitam essas pesquisas e não são todas as doenças que podem ser explicadas e curadas por esses modelos.

A maior limitação do modelo atual de Medicina Baseada em Evidências, é que muitas vezes não se encontra nada para explicar de onde vem essa ou aquela doença. E acaba se dizendo que a doença é “idiopática” que se traduz como “sem causa”.

E se uma doença não tem causa, fica muito difícil tratá-la, pois os esforços de cientistas e da indústria farmacêutica em geral foi no sentido de achar a causa e a “cura” para essa causa específica.

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Existem apenas 3 formas de se ficar doente na MTC: Internas, Externas e Nem internas/Nem Externas.

INTERNAS: São as emoções. Na MTC sempre se soube que as emoções são uma das causas mais importantes de doenças. As Cinco principais emoções prejudiciais são:

Melancolia/Tristeza ;
Medo/Ciúme ;
Raiva/Frustração ;
Inconsequência/Excesso de Alegria Aparente ;
Preocupação/Pensamentos Recorrentes.

Lógico que cada um desses termos tem conotações diferentes para as diferentes pessoas, mas se bem analisados todos nossos sentimentos negativos podem ser classificados em uma dessas Cinco Categorias.

EXTERNAS: São os fatores Climáticos. O clima é sempre presente, o corpo humano se relaciona com os fatores climáticos de maneira complexa. As causas Climáticas de interesse são:

Secura;
Frio;
Vento;
Calor de Verão;
Umidade.

Esses fatores isolados ou em combinações causam todo tipo de doença. Um Vento Frio pode causar desde Má Digestão até Paralisias Faciais. Um Calor Úmido pode causar desde Excesso de Espinhas e Alergias até Inflamações e Furúnculos. E assim por diante.

NEM INTERNAS / NEM EXTERNAS: Esse agrupamento é tudo o mais que possa causar um desequilíbrio. Engloba:

Alimentação,
Excesso de Trabalho,
Excesso de Atividade Física /Mental / Sexual
Traumas e Lesões
Parasitoses e outras alterações por animais e plantas.

Interessante notar que nos textos antigos de Medicina Chinesa a maneira mais comum de adoecermos era de Etiologia Externa (climática) e agora a maneira mais comum de adoecermos passou para a Interna (emoções) e Nem Interna / Nem Externa (excesso de trabalho, estresse, alimentação incorreta).

Com essa classificação a MTC consegue de maneira muito segura fazer o tratamento de doenças tão distintas como Câncer e “bola na garganta que sobe e desce”.

Por isso que muitas vezes as pessoas com a mesma queixa podem ter tratamentos muito distintos e queixas distintas podem ter os tratamentos muito parecidos. Ex.: Dores de garganta podem ser devido a invasão de Frio ou de Secura e os tratamentos são diferentes. Enquanto constipação e enxaqueca terem tratamentos muito parecidos.

O problema com o modelo de MTC é que a individualização é minuciosa, isso não chega a ser um problema para o paciente, mas quando vamos tentar uma terapia ou um jeito de conduzir o caso de um certo paciente não podemos nos basear em informações sobre pessoas que tiveram o mesmo sintoma no passado. E isso causa confusão e uma lentidão na evolução de novas modalidades terapêuticas. Além disso é essa a limitação fundamental para que a MTC não consiga ser “100% Científica”, pois grandes grupos de pessoas com o mesmo sintoma, não necessariamente serão tratadas do mesmo jeito.

Acredito que a Medicina Ocidental seja uma ótima companheira da Medicina Tradicional Chinesa pois sem uma estaríamos presos nas limitações da outra, e vice versa.
A Medicina Ocidental poderia se beneficiar muito com a individualização de cada caso enquanto à MTC seria mais aceita se mais trabalhos científicos fossem apresentados comprovando sua eficácia.
Não acredito que nenhuma dessas soluções seja fácil nem praticável a curto prazo com as informações disponíveis, mas acho que talvez em um futuro não tão distante possamos sonhar em uma medicina total, sem essa divisão de Ocidental e Tradicional Chinesa.

Existe atualmente uma corrente dentro da MTC que quer a todo custo fazer pesquisas o mais “Científicas” possível, desse modo dando alguma forma de “legitimação” da MTC perante a comunidade médica internacional.
Embora eu acredite que esse esforço seja louvável, não acho que chegamos a um modelo em que conseguimos “randomizar” os grupos de modo satisfatório ainda.
“Randomizar” é um termo para designar que o paciente que está se submetendo a um certo tratamento experimental não sabe se está usando o medicamento de verdade ou um placebo. Nas pesquisas mais modernas de MTC o que se faz é colocar agulhas em locais onde NÃO existem pontos de acupuntura, mas muita gente acredita que só o fato de inserir essas agulhas já é um tipo de tratamento.

Já na Medicina Ocidental existe um esforço para se desligar do modo Biológico/Determinista de classificar as doenças e suas causas e partir para o que em Medicina da Comunidade está se chamando de modelo etiológico Bio-Psico-Socio-Ambiental. Mas como esse modelo ainda está longe de estar “testado e aprovado” é uma corrente muito incipiente ainda.
Mesmo no nosso SUS onde esse modelo seria de maior valor, fala-se muito nessa questão, mas na prática os Profissionais da Saúde em geral (Médicos, Fisioterapeutas, Psicólogos, Enfermeiros, Administradores de Saúde e etc…) pensam muito pouco nesse modelo e acabam usando o modelo Biológico/Determinista na maioria das tomadas de decisões.

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VAMOS ENTÃO DESCOBRIR SE VOCÊ É YIN OU YANG?

CARACTERÍSTICAS DOS INDIVÍDUOS OBESOS

A DIETA MAIS APROPRIADA PARA O INDIVÍDUO YANG.

O indivíduo Yang se compara a uma madeira úmida queimando lentamente, isto é, não passa de uma pessoa quente e úmida internamente. Este calor, aliado a umidade fazem com que suas energias fiquem estagnadas, sem circulação adequada, dando a sensação de calor estufante e prejudicando o metabolismo.

Estas pessoas apresentam urina escassa e mais para concentrada. As fezes tendem a ser ressecadas, e por estes motivos ele precisa de uma dieta que o resfrie e elimine seu excesso de água. Assim, usamos dieta refrescante, feita por alimentos neutros, frescos e frios, de sabores ácido, amargo e doce. Usa- se também verduras, frutas, carnes “leves” e alimentos neutros, como arroz, batata, milho, cará e ervilha.

Usa- se saladas cruas, temperadas com limão, vinagre de arroz ou de maçã, azeite de oliva em pequena quantidade e pouco sal.

As frutas devem estar sempre presentes, mas sem combiná-las com carnes.

Os derivados de leite devem ser usados com moderação, em particular os requeijões cremosos, que tem dentro de si mais calor e umidade, o que poderia agravar esta particularidade do indivíduo Yang.

Evidentemente deve-se evitar o uso de gorduras de origens animal. Também deve-se evitar os temperos de sabor forte como o alho, por exemplo. Os ovos devem ser consumidos quentes e moles, nunca fritos ou omeletes.

Você terá agora uma lista de alimentos agrupados por afinidades entre si. Esta lista é a síntese para você combinar bem os alimentos, de forma a emagrecer com maior facilidade do que você esta acostumado. A combinação é discutida logo depois da lista com três exemplos de maior para menor facilidade de peso.

COMBINAÇÃO DOS ALIMENTOS:

rápida: lista A (até 3 alimentos) mais lista B (1 elemento) + 1 fruta.

moderada: lista A (até 3 alimentos) mais lista C (1 alimento).

lenta: lista A (1 alimento) mais lista B (1 alimento) mais lista C (1 alimento).

mais lenta ainda: preocupe-se em consumir alimentos mais “frios”.

TABELA DE CONDUTA ALIMENTAR PARA INDIVÍDUOS TIPO YANG

LISTA A

Natureza fresca-fria

Abobrinha, Palmito, Moyashi, Alface, Alfafa, Beterraba, Espinafre, Abóbora, Couve-flor, Broto de bambu, Bertalha, Cenoura, Tomate, Brócolis, Jiló, Nabo, Champignon, Agrião, Repolho, Chuchu, Berinjela, Chicória, Couve, Alga marinha, Vagem, Escarola, Maxixe.

Obs: Usar crús ou semi-cozidos.

LISTA B

Natureza neutra

Aipim, Arroz, Inhame, Ervilha, Cará, Soja, Milho, Batata.

LISTA C

Natureza fresca e morna

Frango, Ostra, Porco, Ovo mole, Peixe magro, Coelho, Pato, Siri, Ovo poche ou cozido mole.

Obs.: Não combina com frutas.

LISTA D

Natureza fria, fresca e neutra

Laranja, Mamão, Melão, Tangerina, Maçã, Pêra, Abacaxi, Manga, Morango, Uva, Melancia.

CONDIMENTOS: limão, vinagre de arroz ou maçã, shoyu, azeite, pouco sal, folha de hortelã.

ERVAS: menta, erva-doce, maçã seca, camomila, cidreira, estigma milho, casca de abacaxi, folha de abacateiro, parte verde esbranquiçada de melancia.

EVITAR: bolos, doces, confeitos, sorvetes, açúcar, álcool, refrigerante, café, chocolate, salame, peixe gordo, carne defumada, vaca, camarão, carneiro, lingüiça, gordura animal, queijo gordo ou de cabra, queijo cremoso, manteiga, creme de leite, ervas e condimentos de sabor forte.

Obs: Com moderação, queijo fresco . Tofú à vontade.

A PENITÊNCIA DO YANG

Escolha 3 vegetais e 3 frutas para ingerir abundantemente neste dia, retirados da lista abaixo:

Abobrinha, alface, tomate, palmito, repolho, brócolis, pepino, broto de feijão, champignon, couve-flor, vagem, couve, cenoura, beterraba, chuchu e abóbora, mamão, melão, melancia, abacaxi, laranja e morango.

Neste dia, sua alimentação se consistirá somente deles, em qualquer forma: suco, cozido ou cru. MAIS NADA!

A DIETA MAIS APROPRIADA PARA O INDIVÍDUO YIN

O indivíduo Yin precisa de uma dieta que o aqueça, formada por alimentos aquecidos e temperados com ervas e condimentos de sabores fortes. São importantes de usar nessas circunstâncias produtos como alho, cebola, salsa, cebolinha, cheiro-verde, coentro, pimentão, gengibre, cravo e canela.

As carnes deverão ser mais quentes e temperadas com os condimentos já citados. Os ovos devem ser cozidos, duros ou na forma de omeletes com temperos fortes.

As frutas devem ser de natureza neutra, como a maçã que fica ainda melhor assada ou cozida, com canela. O damasco pode ser usado seco ou na forma de geléia, sem açúcar.

As sopas devem ser incrementadas com temperos, mas não se deve fazer combinações de vários legumes e verduras ao mesmo tempo, para evitar fermentação dos alimentos no tubo digestivo, com formação de gases. Elas também devem conter um tipo de carne ou um ovo, se não tiver carne, pode ter um carboidrato pesado, como o milho.

O indivíduo Yin deve evitar leite e derivados, pois eles são geradores de umidade interna com estagnação das energias do corpo. Da mesmo forma, deve evitar farinhas e massas, sendo liberados torradas e pão de centeio, além da bolacha de água e sal.

COMBINAÇÃO DOS ALIMENTOS:

rápida: lista A (até 3 alimentos) mais lista B (1 elemento) + 1 fruta.

moderada: lista A (até 3 alimentos) mais lista C (1 alimento).

lenta: lista A (1 alimento) mais lista B (1 alimento) mais lista C (1 alimento).

mais lenta ainda: não se importe com as combinações, mas somente com a natureza “quente” dos alimentos.

TABELA DE CONDUTA ALIMENTAR PARA INDIVÍDUOS TIPO YIN

LISTA A

Natureza fresca ou fria

Couve, Aspargo, Abóbora, Taioba, Couve-flor, Aipo, Bertalha, Chicória, Nabo, Alga marinha, Alho, Brócolis, Espinafre, Pimentão, Abobrinha, Chuchu, Cebola, Cenoura, Repolho, Vagem.

Obs: Usar refogados ou semi cozidos.

LISTA B

Natureza neutra

Aipim, Batata, Ervilha, Milho, Inhame, Arroz, Cará, Feijão, Lentilha.

Obs.: Usar somente um tipo com elementos da lista A.

LISTA C

Natureza fresca e morna

Ovo cozido duro, Camarão, Carneiro, Peixe, Peru, Ovo de codorna cozido, Omelete condimentado, Carne de vaca, Frango.

Obs.: Evitar a pele de aves, peixes e gorduras. Usar junto com alimentos da lista A.

LISTA D

Natureza fria, fresca e neutra

Cereja, Mamão, Damasco, Nectarina, Maçã, Figo, Pêssego.

Obs.: Usar nos intervalos das refeições ou após uma refeição sem carne.

CONDIMENTOS: alho, cebola, salsa, cebolinha, cheiro-verde, coentro, pimentão, gengibre, pimenta do reino (pouco), cravo e canela.

ERVAS: canela, alho, casca de maçã, maçã seca, cidreira, catuaba, estigma de milho, folha de abacateiro, guaraná em pó.

SOPAS: usar à vontade, com poucos legumes e verduras misturados; não bater no liquidificador; pode conter um ovo ou carne; sem carne, usar um carboidrato da lista B junto com 3 legumes da lista A.

EVITAR: Laticínios como leite, queijo, creme de leite, coalhada, doces, balas, confeitos, sorvetes, açúcar, refrigerantes, bebidas alcoólicas, farinhas e massas.

Obs: Com moderação, pão de centeio, torradas, biscoito água e sal.

A PENITÊNCIA DO YIN

Escolha 3 vegetais e 3 frutas para ingerir abundantemente neste dia, retirados da lista abaixo:

Aipo, algas marinhas, aspargos, brócolis, bertalha, couve, couve-flor, espinafre, quiabo, vagem, repolho, cenoura, chuchu e abóbora, mamão, maçã, pêssego, cereja, nectarina e figo.

Neste dia sua alimentação se consistirá somente deles, em qualquer forma: suco, cozido ou cru. MAIS NADA

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Dentro da visão da Medicina Chinesa, a obesidade é uma doença moderna, devido a “boa alimentação“, excesso de doces, excesso de gordura, falta de exercícios. A obesidade não é boa para saúde e encurta o tempo de vida. É a 2ª enfermidade do mundo e não consta nos livros antigos da China.

Uma das causas principais da obesidade ainda é a ingestão de muitas calorias. Estudos comprovam que as pessoas com excesso de peso tendem a ingerir 400/500 calorias a mais diariamente.

A obesidade é mais comum em sociedades que consomem mais gordura. Por exemplo: os americanos consomem 40% das calorias em forma de gordura, ao passo que os chineses 15%. Apesar dos chineses consumirem maior quantidade de calorias no total, (proveniente de cereais, amido, vegetais) a poucos registros de obesidade na China. Atualmente, com o fenômeno da “ocidentalização” da China, este quadro vem mudando rapidamente, e os chineses estão começando a se tornar obesos como os ocidentais.

A gordura depositada no abdome tende a ter maior atividade metabólica. As células do abdome liberam facilmente essa gordura no sangue e no fígado, aumentando o risco de doenças como, hipertensão, colesterol, câncer e distúrbios cardíacos.

Por que a gordura engorda?

Essa parece uma pergunta um tanto quanto redundante, mas na verdade a gordura está presente em quase todos os alimentos industrializados, e cumprem algumas funções bem específicas, como realçar o sabor de alguns alimentos. O problema que toda essa gordura que nós comemos sem perceber acaba ajudando também a aumentarmos de peso. A gordura ajuda a engordarmos pelos seguintes motivos:

1) Acentua o gosto dos alimentos e dessa forma, leva a comer-se mais. Ex: o grande aumento de produtos novos, ricos em energia, mas com poucos nutrientes.

2) A sensação de saciedade é mais demorada nos alimentos gordurosos do que nos alimentos ricos em fibras.

3) O excesso de gordura deposita-se facilmente, enquanto que a ingestão de cereais e fibras desprende mais energia para ser metabolizado.

4) Inatividade física. Ex: A grande e moderna tecnologia substituiu o trabalho braçal por maquinas e aparelhos que produzem o mesmo trabalho, poupando energia; a televisão e o automóvel dominaram as atividades de lazer. Enquanto as pessoas fazem menos exercícios e comem mais alimentos calóricos, a obesidade avança.

Emagrecer até que é fácil. É uma seqüência de dias de relativas restrições. Come-se de tudo, mas talvez não de forma desejada

É bom lembrar que o emagrecimento é uma fase; e a fase seguinte é a de manter o peso conquistado.

Quem é gordo carregará para sempre a sua tendência a engordar. Mesmo o magro que um dia foi gordo, quando se descuida engorda novamente. O gordo tem um número maior de células de gorduras (adipócitos) em relação a uma pessoa não gorda, e após o emagrecimento, este número quase não se modifica, continua o mesmo, ocupando contudo um volume menor.

No emagrecimento do corpo, ocorre um emagrecimento dos adipócitos e não a sua eliminação, logo o emagrecimento não significa o fim do risco de engordar novamente.

O maior desafio para a obesidade é o tratamento. Os tratamentos não alcançam o sucesso desejado. Apesar de muitos métodos produzirem os efeitos desejados, depois de 1 ano, mais da metade dos pacientes recuperam o peso.

Todo obeso normalmente já procura um tratamento com certa dose de ansiedade querendo emagrecer rápido e isto não é bom, pois quanto mais rápido a pessoa perde peso mais rápido ira recuperá-lo. Quanto mais rápido o emagrecimento, menos tempo de prepará-lo para a manutenção do peso, e assim menos chance de sucesso.

Perdas rápidas podem ser perigosas a saúde, junto com o emagrecimento a pessoa deve iniciar uma manutenção que inclua exercícios e dieta equilibrada.

O paciente deve se conscientizar que emagrecer é, antes de tudo, um processo de autoconhecimento, alta dose de amor e desejo de emagrecer e conhecimento dos fatores que envolvem a obesidade.

A Sabedoria Chinesa traz em si muitas informações importantes no que diz respeito à interação homem-natureza. Estas informações começam pelo auto-conhecimento do próprio ser internamente, de modo que o indivíduo possa carregar na memória como se ajudar por toda vida, prolongando-a ao máximo possível. Assim se entende o “TAO”

A partir daí, podemos nos colocar dentro do mundo “TERRA” e interagir com ele. Há uma “troca” entre o homem e tudo o que há no mundo, em maior ou menor grau. Assim, os fatores naturais entram em contato com o corpo do animal, através, ou por intermédio das suas alterações. O calor, o frio, o vento, a umidade, a secura são fatores que contatam constantemente conosco. São elementos existentes do clima, que podem nos afetar diretamente.

Como vemos, cada elemento pode ser básico, como o calor e o frio, ou ainda composto por duas formas básicas, como o vento gerado pelo encontro dos dois anteriores. Por aí entendemos a existência e co-existência de uma dualidade, de uma polaridade, designada na Filosofia Chinesa por “YIN/YANG”, ou negativo /positivo, ou mínimo /máximo, etc.

Esta polaridade é geradora do existir. Em função dela surgem as energias, as diferentes formas, o alto e o baixo, o claro e o escuro, o frio e o quente, assim por diante. Em função dela, também, aparecem as formas intermediárias, entre cada extremo. Assim, nós também temos dentro de nós esta polaridade, pois sem ela não existiríamos, como nada existiria.

A interação pacífica “YIN/YANG” gera o equilíbrio, a uniformidade, a vida. A interação desequilibrada destes dois fatores gera a desordem, a deformidade, o caos e ausência de vida.

Ambos coexistem. Um complementa o outro. Quando um se sobressai, definha o outro. Se a sobressaliência é demasiado grande, um acaba se transformado no outro. Quer um exemplo? Imagine uma pessoa com febre, uma febre exageradamente alta. O que acontece a ela? Não começa a tremer? Mas por quê ela treme se está quente? Por que o Yang, representado pela febre, cresceu tanto que acaba por se transformar em Yin, representado pelo tremor de frio, ou calafrio.

Mas, não é só de “YIN/YANG” que vive a filosofia chinesa, esta que é a base da medicina chinesa. Os componentes da natureza, que são básicos para ela, portanto, também interagem entre si. O mais básico na, “TERRA” vem da água, que gera a vida para o vegetal = madeira, que pode dar origem ao fogo, gerando cinzas = terra, de onde se retira o metal. Desta forma, cria-se um ciclo de geração, a seguir representado:

Estes 5 “movimentos” ou elementos estão em constante interação, não só nesse ciclo “gerativo”, mas também em mais quatro outros tipos de relações, que são: qualquer um deles pode ser reprimido pelo anterior, assim como pode fazer com o posterior; este sistema se chama de inibição. Pode haver, ainda, uma hiper-estimulação nos dois sentidos, complementando os dois tipos restantes de atuação neste pequeno sistema.

Ocorre, ainda, que os cinco elementos: água, terra, madeira, metal e fogo, guardam, evidentemente alguma relação com o corpo humano, como já era de esperar. Então, cada um desses elementos, retirados da natureza, tem como representante um órgão interno no corpo humano, como mostra a relação abaixo.

madeira → fígado → raiva

fogo → coração → alegria / tristeza

terra → estômago → pensamento

metal → pulmão → preocupação

água → rim → medo

Como se pode ver, além da relação elemento/órgão, há na tabela uma terceira coluna com sentimentos também participando desta interação. Assim, você pode estar prejudicando seu fígado ao manter sentimento de raiva em relação à alguém ou à um fato. Do mesmo modo, você já ouvir falar em alguém que tenha falecido por ataque cardíaco após uma grande alegria ou tristeza.

Você já conseguiu entender que nós não vivemos isolados, que a natureza pode nos trazer benefícios, mas também prejuízos, senão estivermos preparados para enfrentar seus elementos em que nossos sentimentos podem interferir muito em nosso corpo.

Se levarmos em conta que gostamos muito de “entender” as causas dos nossos males, vamos para mais uma informação…

Nascemos com uma energia chamada vital (Qi ou Chi), que representa a energia “captada” a partir dos nossos pais, e por este motivo, chamada na Medicina Chinesa de energia ancestral. Esta energia é responsável pelo nosso crescimento e desenvolvimento desde a formação do ovo na fecundação até a nossa morte. A esta energia vão se somando as energias adquiridas pela alimentação e pela respiração, os dois, básicos para a existência devida. Desta forma, não paramos de crescer e de apresentarmos desenvolvimento neuro-psico-motor, pela renovação e manutenção de nossa energia corporal.

Com o decorrer dos anos nós vamos, progressivamente, desgastando nossa energia vital, através de erros constantes.

Erramos na alimentação, comendo mais, menos ou inadequadamente. Erramos nas atitudes físicas, desrespeitando nosso corpo, ao solicitar mais dele do que devíamos e erramos por não aprendermos a conhecer nosso próprio corpo e por não ajudar no seu “funcionamento” adequado.

Com erros sucessivos, os sintomas internos vão encontrando dificuldades para circularem suas respectivas energias e não só para manter nossas funções normais, mas também para defendermos das agressões externas, como infecções, por exemplo. A partir deste ponto, qualquer agressão que anteriormente seria debelada com a maior facilidade passa a fazer parte do nosso dia a dia, transformando nossas vidas num constante conviver com fantasmas de dores e problemas. Por isso, uma “friagem” pode nos fazer ter ou sentir dores antes não sentidas.

Não encontramos, entretanto, na Medicina Chinesa, somente informações negativas.

Podemos através dela vislumbrar uma alternativa para resolução de muitos de nossos problemas. Encontramos, nessa área uma série enorme de terapêuticas sempre naturalistas, voltadas para o seu humano que se integra com o meio na forma de auto respeito, de auto estima e de auto conhecimento. Apenas para citar alguma coisa, lembremo-nos da acupuntura, do-in, tui-ná, fitoterapia chinesa, tai-chi-chuan, etc.

Cada um deles compõe uma pequena porcentagem do que realmente é a Medicina Chinesa.

Para nós será importante conhecer um pouco mais da dietética chinesa, da alimentação seguindo os princípios básicos Yin/Yang e dos 5 elementos.

Temos que conhecer um pouco mais sobre nós mesmos, sabendo se somos Yin ou Yang. Se precisamos de mais ou menos calor em nosso corpo, e assim por diante.

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A dietética chinesa é fruto de séculos de experiência e conhecimentos bastante precisos. Não é só teoria interessante. É capaz de ajudar-nos a viver mais e melhor. Tem caráter preventivo e curativo. Suas bases repousam sobre a visão peculiar do funcionamento complexo do corpo humano segundo a medicina tradicional chinesa (MTC).

Da observação da natureza nasceram a teoria do Yin e do Yang e a teoria dos cinco movimentos (dinâmicas energéticas). Elas revelam muito sobre a natureza dos alimentos, em termos de sabores, afinidades com determinados órgãos, propriedades secantes ou umidificantes, dentre outros conceitos. São teorias que constituem a base filosófica da MTC e da dietética tradicional chinesa.

No aspecto preventivo, os princípios da dietética chinesa ensinam a preservar o potencial de vida e favorecer o bem-estar, a saúde e a longevidade. Como? Por meio da alimentação. Não há melhor método de prevenção! Esses princípios fazem parte dos sete pilares sustentadores dos métodos de prevenção da saúde segundo a tradição chinesa:

· Saber comer
· Saber mexer-se
· Saber respirar
· Saber repousar
· Saber fazer amor
· Saber controlar o espírito
· Saber ajustar-se aos ciclos da natureza

No aspecto curativo, os princípios da dietética chinesa funcionam como “dietoterapia”, uma reforma alimentar. Certos alimentos são recomendados; outros são desaconselhados ou até proibidos. Quando o objetivo é tratar doenças específicas, esses princípios “terapêuticos” devem ser prescritos por um profissional. Na verdade, certos alimentos têm propriedades tão benéficas que são como medicamentos.

Certas pessoas, por exemplo, apresentam uma síndrome chamada de “Fogo do Fígado”. Alguns dos sintomas são face e olhos vermelhos, vertigem, dor de cabeça, dor na região torácica lateral (hipocôndrios), irritabilidade, acessos de ira, pesadelos, garganta seca, gosto amargo na boca, sangramento pelo nariz, prisão de ventre, urina muito escura, bordos e ponta da língua muito vermelhos, língua coberta de saburra amarelada e pulso acelerado. Pois bem, um dos tratamentos dessa síndrome é eliminar alimentos fritos e picantes e certos alimentos que têm a propriedade de aquecer o tubo digestivo. O terapeuta recomenda o consumo de alimentos de natureza fria ou fresca e de sabor amargo. Mas atenção: alimentos de natureza fria ou fresca nada têm que ver com a temperatura em que são consumidos!

Enfim, a dietética chinesa é um instrumento indispensável na prática da MTC, sobretudo no caso de distúrbios crônicos e rebeldes. No entanto, se o objetivo é terapêutico, os princípios em causa só devem ser utilizados e aplicados por recomendação de um profissional. Portanto, os princípios apresentados neste artigo e nos que se seguirão estão ao alcance de todos porque se baseiam na dietética preventiva, não na dietética curativa.

“Absorver alimentos ou tratar doenças com remédios são coisas que decorrem do mesmo princípio: quando bem adaptados, favorecem os órgãos [Zang Fu] do ser humano, previnem e curam doenças e protegem a vida; quando inadaptados, agridem as vísceras, agravam doenças e levam à morte.” — Ben Cao Qiu Zhen (Novo Compêndio de Matéria Médica).

“Uma boa alimentação pode evacuar os fatores patológicos, acalmar os órgãos [Zang Fu], inspirar o espírito e reforçar o sangue e o Qi.” — Sun Si Miao (Médico chinês, 581-682 D.C.)

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Calor: fator climático causador de doenças que se manifesta por meio de sintomas como aversão ao calor, sudorese, urina escura e rala, dor de cabeça, lábios secos e sede.

Chi (pronucia-se Ki, pode ser escrito também como Qi): geralmente traduzido por “energia”, o Chi movimenta, transforma, protege, envolve e aquece o corpo.

Deficiência de Chi: este é um termo genérico, utilizado quando o Chi encontra-se enfraquecido. Quando apresenta qualquer tipo de deficiência, o Chi não consegue mais desempenhar suas funções e, então, podem ocorrer sintomas como fraqueza generalizada e cansaço. Sintomas específicos do órgão que se tornou deficiente de Chi também podem se manifestar.

Deficiência de Sangue: este é um termo genérico, utilizado quando o sanue não consegue mais desempenhar suas funções. A deficiência do sangue apresenta sintomas como pele seca, insônia, tontura, zumbido no ouvido, dormência, redução no fluxo menstrual, memória fraca, além de tendência a assustar-se facilmente e ansiedade. Sintomas especificamente relacionados ao órgão que se tornou deficiente de sangue também podem se manifestar.

Equilíbrio Yin/Yang:Yin e Yang são opostos, assim como estão constantemente interagindo. Estas duas qualidades equilibram-se mutuamente. Quando o Yin e o Yang estão fora de equilíbrio, eles podem causar desarmonia no corpo, na mente e no espírito, causando doenças.

Espírito: os chineses descrevem o espírito como a parte de nós que responde pelo nosso senso global de propósito e identidade. Um espírito “estável” também nos permite pensar com mais clareza, ter mais concentração, te uma memória mais desenvolvida e dormir melhor.

Estagnação de Chi: este é um termo genérico, utilizado quando o Chi não está circulando adequadamente. Uma vez que o Chi é algo extremamente leve e sutil, sua estagnação frequentemente vem e vai, de acordo com o nosso humor e a nossa movimentação. Isso causa vários sintomas, incluindo os que aparecem e desaparecem e as dores que se manifestam em diversas partes do corpo, que podem ser aliviadas com massagens, e as alterações de humor e/ou depressão.

Estagnação do sangue: termo utilizado quando o sangue se encontra “preso” e não consegue circular adequadamente. Os sintomas mais comuns são coágulos sanguíneos, veias arroxeadas e/ou dor intensa, localizada e latejante.

Fleuma ou fleugma: a fleugma surge da estagnação dos fluidos corporais. Os sintomas mais comuns são muco nos pulmões, nódulos nas articulações, cálculo biliar ou renal e/ou caroços na pele. Se a fleuma bloquear os orifícios do coração, podem surgir alguns tipos de doenças mentais.

Frio: fator climático causador de doenças que se manifestam por meio de sintomas como a aversão ao frio, resfriamento dos pés e das mãos, contração dos tendões, eliminação de secreção rala e transprarente, além de dor intensa que diminui com o calor e aumenta com o frio.

Função do estômago: a função mais importante do estômago é digerir ou “decompor” os alimentos sólidos e líquidos.

Funções do baço: algumas funções do baço são processar e movimentar os alimentos sólidos, os líquidos e os nossos pensamentos; controlar todas as funções digestivas e, por fim, manter o sangue nos vasos sanguíneos.

Funções do coração: algumas importantes funções do coração são, em primeiro lugar, acomodar o espírito e, em segundo lugar, fazer o sangue circular.

Funções do fígado: algumas importantes funções do fígado são, em primeiro lugar, fazer o Chi circular adequadamente pelo organismo e, em segundo, armazenar sangue.

Funções dos pulmões: algumas importantes funções dos pulmões são, em primeiro lugar, controlar a respiração e absorver o Chi por meio do ar e, em segundo, espalhar o Chi defensivou ou “Wei” pela pele, protegendo-nos dos efeitos ds condições climáticas.

Funções dos rins: Algumas importantes funções dos rins são, em primeiro lugar, armazenar o Jing ou Chi constitucional e, em segundo lugar, controlar a água no organismo.

Sangue: o sangue nutre e hidrata o organismo, estabilizando e acalmando o espírito.

Secura: fator climático causador de doenças que se manifestam por meio de sintomas como garganta seca, boca seca, nariz seco, lábios secos, pele seca, fezes secas e/ou urina escassa.

Umidade: fator climático que se manifesta por meio de sintomas como aversão à umidade, sensação de peso nos braços e pernas, cabeça pesada, falta de apetite, inchaço na região do tórax ou do abdomen, secreções sujas e/ou depressão.

Vento: causa climática de doenças que podem se manifestar como mudanças rápidas de sintomas, sintomas que se movem pelo corpo, que afetam a parte superior do corpo, além de outros, que afetam primeiro os pulmões. Outras manifestações podem ser coceiras, tremores, convulsões e/ou dormências.

Yang: energia mais ativa. Algumas características do Yang são calor, ressecamento, movimento, direcionamento para cima.

Yin: energia mais passiva. Algumas características Yin são frio, umidade, quietude e sensação de afundamento.

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Dr. Orley Dulcettí Jr.

O sinal ou ideograma que designa Koueí significa DEMÔNIO, ESPÍRITO, FANTASMA, ESPECTRO.

Para o taoísmo o Kouei ou demônio não tem a conotação negativa atribuída no ocidente.

O ideograma Kouei se associa a outras figuras e resulta numa expressão distinta, como na composição dos dois sinais de HUN (nuvem e demônio = demônio das nuvens) entidade visceral que significa “consciência criativa “ou clareza da consciência que após a morte retorna ao Tao através de Shen ou “Essência ligado a “Consciência Universal” no Ser (Sing) ou o “Espírito consciente”.

O ideograma PROs e compões de dois sinais: branco e demônio ou o “Demônio Branco”, “ Fantasma ou Espírito Branco entidade visceral que se transforma em Kouei após a morte, retornando a terra. Significa “ O Instinto ou Demônio Pessoal”.

Imagine uma esfera em movimento circular focalizada por uma lâmpada de lanterna onde o foco de luz atingir a superfície da bola e o “Ser Consciente onde há escuridão, se refere ao Espectro ou Demônio. A medida que gira a esfera o “Demônio” torna-se “iluminado” e deixa de ser um demônio se transforma no “Ser consciente”.

O Demônio tem treze moradas ou domicílios que correspondem aos Kouei-Tsue (Os treze pontos do demônio), indicados nos textos antigos da MTC para o tratamento de distúrbios mentais e neurológicos.

Os nomes dos pontos e as moradas correspondentes:

1) VG26 ( Jenn-Tchong), como também Kouei-Kong (“Palácio do demônio”) ou ainda Kouei-Ko-Ting (“Nascente ora do demônio”) indicação : dissipa o calor patogênico, revigora órgãos sensoriais da inconsciência, seda a dor e acalma o Espírito (demônio, também Shen)

2) P1 (Chao-Chang), como também Kouei-Si (“a crença do demônio”) indicação: restaura o Yang

3) Bp 1 (lnn-Pó) ,como também Kouei-Li (“Fortaleza do Demônio”) Função : fortalece o demônio, aumentando o Qi e estimulando o fluxo sangüíneo, fortalece Bp e E, seda a mente.

4) CS 7 (Ia – Ling.), como também Kouei-Sing (“Coração do Demônio”), remove calor patogênico no O, sedando o espírito, regula E, dissipa o calor patogênico no sangue.

5) B 62 (Chen-Mo), como também Kouei-Lu (“Estrada do Demônio”) Indicação: Dissipa o vento patogênico, relaxa os músculos, revigora os canais, acalma C e o espírito.

6) VG 16 (Fong-Fu), como também Kouei-Tchen (“Almofada do demônio”) função: dissipa vento-frio calor no Coração e seda Espírito

7) E8 (Tsia-Tche) ou Kouei-Tchoang (“A cama do demônio”) dissipa o vento (fong), revigora a energia nos meridianos secundários e regula o fluxo do Qi.

8) VC 24 (Tchen-Tsiang) ou Kouei-Chi (“cidade do demônio”) Remove fong, umidade, reduz edemas e acalma o Espírito

9) CS 8 (Lao Kong) ou Kouei Ku (“Caverna do demônio”) Dissipa o calor no C, dissolve a fleuma e regula E, acalma o espírito.

10) VG 23 (Chang-Tsing) ou Kouei Ku (“Caverna do demônio”) Dissipa o calor do ligado, clareia a visão e os órgãos sensoriais

11) VG 1 (Rue lnn)ou Kouei-isang (“Cova do demônio”) Regula a energia e organiza o espírito

12) IG 11 (Ku-Chi) ou Kouei-Tui (“Perna do demônio”) Dissipa fong, umidade, calor, regula o QI e o sangue, fortalece o “espírito”.

13) Rai-Kong (ponto extra carnal) ou Kouei-Fong (“Selo do demônio”). Localiza-se no meio do freio lingual função: aumenta o fluxo do QI, reduz estase de sangue e regula os órgãos sensoriais.

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O princípio geral de tratamento consiste em regular o Qi e o sangue nos Vasos Penetração e Concepção. Com base no padrão principal, princípio de tratamento também inclui mover o Sangue, dispersar o Frio, clarear o Calor ou tonificar.

Há dois tipos de dismenorréia, a de excesso ou plenitude, SHI, por “coagulação do sangue dentro do útero”, e a de insuficiência ou vazio, XU, por insuficiência de QI e sangue e por disfunção do Chong Mai e do Ren Mai.

Para excesso de calor, o remédio é ÁGUA. Como o calor vai concentrar-se nos órgãos que regem os líquidos orgânicos e o sangue, temos que, segundo as tradições antigas procurar o ponto ÁGUA do Fígado, do Baço, Pâncreas e o ponto mãe do canal do rim. O Baço/Pâncreas governa o sangue e determina a quantidade de sangue circulante. Ainda dentro de suas funções, ao manter livre o fluxo do QI e do Sangue, o fígado tem papel preponderante na normalização do período menstrual. Os Rins controlam tanto o Fogo do corpo quanto a Água do corpo, os líquidos orgânicos, mantendo as suas proporções compatíveis com o estado de equilíbrio.

O útero é uma estrutura orgânica central onde ocorre os dois processos inerentes de menstruação e de gestação, os quais, para as atividades, são dependentes principalmente do Ren Mai, Chong Mai, Rins, (Shen), Baço/Pâncreas (Pi) e Fígado (Gan). Os distúrbios do útero, menstruais ou gestacionais, são tratados principalmente usando-se pontos de Acupuntura situados em um ou mais Canais destes Zang Fu e Canais Curiosos.

O tratamento da dismenorréia vai depender da fase do ciclo menstrual em que estamos tratando a mulher.  Durante o período ovulatórios, mais Yin, usamos o F8, ponto Água do Canal principal do Fígado, aumentando a sua capacidade de resistir à involução do período menstrual. Durante o período menstrual mais Yang, combatemos o fogo, dispersando o Fogo do Fígado com o uso do ponto F2.

Método de tratamento: Iniciar o tratamento uma semana antes da menstruação, fazendo-se a acupuntura em dias alternados. Se a dor for intensa forte no BP6 durante 20 min. ou até que alivie a dor. Para tratar sintomas associados ao frio, acrescentar E36 e B23. Pode ser utilizada a eletro acupuntura conectando-se pontos, bilateralmente, no membro inferior, usando-se corrente de freqüência relativamente alta por 10 a 15 min.

Os pontos e o recurso utilizados no tratamento da dismenorréia são:

1-Pontos de acupuntura principais:

BP6: Ponto de cruzamento do3 yin do pé

Funções: harmoniza a vida das Águas, harmoniza o Qi do Fígado, dispersa a umidade e umidade-calor, harmoniza o Qi do Útero e da Próstata e tonifica o Qi dos Rins e a Essência.

VC4

2-Pontos complementares:

F8: Ponto água do Fígado

Funções: ponto de tonificação do canal do fígado harmoniza e tonifica o Qi do fígado e sangue, dissipa o Yang excessivo do fígado, circula o Qi do aquecedor inferior e relaxa os tendões e músculos.

BP9: Ponto Ho Corresponde ao movimento Água

Funções: elimina estagnação e umidade, harmoniza o Qi da bexiga e da via das Águas, desobstrui o triplo aquecedor.

R7: Ponto de tonificação do canal dos Rins.

Ponto King – corresponde ao movimento metal

Funções: tonifica e restaura o Wei Qi e o YinQi , harmoniza a vida das Águas, dissipa a umidade e a umidade-calor

VB20

Funções: acalma o Shen do Fígado, dispersa o Yang Qi e o calor da cabeça, dispersa o vento do Fígado, ativa a circulação do sangue e relaxa o músculo e tendões.

A estes pontos juntamos a ação do ponto Luo e de grupo dos canais Yin de membros inferiores, conhecido como ponto Feminino, indicado em todas as patologias gineco obstétricas.

VC3: – ponto de reunião com os canais do Baço/Pâncreas, Fígado e Rim.

C7: – Ponto terra, vai diminuir o excesso de fogo do Coração.

VC17: – Ponto que harmoniza o Shen

Outros pontos a serem utilizados: E29, VC7, E36, B23 eVC6:

Aplicação de Moxa: O método utilizado é aquecer os pontos com bastão de moxa por 10 a 20 min.

Pontos: VC4 e VC2

Acupuntura auricular:

O método utilizado é fazer estímulo relativamente forte até que alivie a dor.

Pontos: Ovários, Shenmen, Endócrino e Alergia.

Tratamento baseado no tipo de dismenorréia:

Na síndrome de excesso a acupuntura é administrada com o método de redução. Os pontos dos canais de energia Ren e Tai Yin do pé são selecionados como pontos principais. A acupuntura e a moxibustão são usadas no caso de síndromes de frio para ajustar as atividades do Qi, tonificar fluxo de sangue e restabelecer as funções dos canais de energia.

Pontos utilizados:

R3: serve para regular o Qi nos Canais de Energia Chong e Ren

B32: é um ponto empírico para dismenorréia, para dor em distensão no abdome inferior é usado junto com R14 para regular os canis de energia Chong e Ren e remover a estase sanguínea e a dor.

IG4: para aliviar a dor

BP10 e BP8: quando utilizados juntos pode tonificar o fluxo do Sangue e a menstruação

F3: liberta a estagnação de Qi e do Sangue e elimina a dor.

E29 e E27: a moxibustão é aplicada para aquecer os canais de energia relacionados e eliminar dor no abdome inferior.

Síndrome de deficiência são selecionados como pontos principais os pontos dos Canais de Energia Ren, do Baço e do Rim. A dismenorréia é removida naturalmente, quando o útero é nutrido por Qi e Sangue abundante, e o equilíbrio balanceado dos Canais de Energia Chong e Ren. A acupuntura é determinada com o método de reforço e moxibustão para regular o Qi e o sangue, aquecer e nutrir os Canais Chong e Ren.

Pontos utilizados:

R4: é um ponto de cruzamento dos três canais de energia do pé

B23: com a moxibustão aplicada a este ponto e ao R4 pode aquecer o aquecedor inferior, beneficiar a essência, o sangue e os Canais de Energia Chong e Ren

B20, E36 Ponto King – corresponde ao movimento metal e BP6: agrupados podem tonificar o baço e o estômago e beneficiar o Qi e o Sangue.

Tratamentos específicos: os pontos selecionados para tratamentos específicos são:

- Dores associadas ao frio devem utilizar os seguintes pontos: B23, B20, VC4, BP10, VC12, R6, BP1, F1, VG4.

- Dor associada ao Qi estagnante e sangue estagnado, utilizar os seguintes pontos: BP6, VC6, IG4, Vb29, B18, BP8, VC2, B31.

Fazer aplicação diária e usar estímulo moderado antes de iniciar a dismenorréia e estímulo forte durante a dor menstrual.

- Menstruação difícil: VC4, VC3, E27, E28, BP6 e BP10.

Fazer o uso de moxa ou estímulo moderado, durante a retenção da agulha.

- Tontura e dor pélvica que acompanham a menstruação, deve-se aplicar a moxa no E44.

OBS: a paciente deve-se manter aquecida durante o período menstrual e evitar comidas cruas ou frias.

Em quaisquer problemas menstruais são necessários no mínimo três ciclos para regular o Sangue e os vasos Concepção e Penetração. Um período de três meses representa, portanto, o prazo mínimo para o tratamento ser bem-sucedido. Caso a dismenorréia seja proveniente de endometriose, o tratamento será consideravelmente mais longo em relação à dismenorréia funcional.

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O diagnóstico da dismenorréia baseia-se no horário da dor, ciclo (duração e aspecto do sangue), localização da dor, se a dor é aliviada com calor ou frio, característica da dor e pressão. A partir das queixas das pacientes é que se determina o tipo de dismenorréia: em Plenitude/Excesso ou Vazio/Deficiência. O primeiro é mais comum e caracteriza-se por dor mais intensa, mas em ambos há uma estase de sangue, pois também em Vazio de dismenorréia o Sangue deficiente não se move corretamente.

A Medicina Ocidental descreve a dismenorréia ou cólica menstrual como um sintoma que acompanha a menstruação. Dessa forma a causa das dores menstruais está ligada aos fenômenos que se passam durante o período menstrual, pois todos os meses o organismo da mulher está sob influência dos hormônios sexuais. A dor ocorre no baixo ventre (pelve) ou na barriga e na região inferior das costas, em algumas mulheres a dor aparece na região sacral. Acomete mulheres antes, durante ou após a menstruação.

A Medicina Ocidental diferencia a dismenorréia primária da secundária. Quando falamos de dores menstruais comuns estamos nos referindo a dismenorréia primária, que surge como uma conseqüência de fenômenos naturais, fisiológicos, associados à menstruação. A dismenorréia primária começa geralmente com o início dos ciclos ovulatórios e não é associada a nenhuma desordem orgânica, ou seja, é a dismenorréia fisiológica. A queixa característica da dismenorréia primária é dor na parte inferior do abdome, de natureza cólica e com irradiação para a parte inferior das costas.

A dismenorréia secundária ocorre geralmente depois dos 30 anos e pode ser associada com doenças orgânicas. A dismenorréia secundária, por estar associada ao aparecimento de um problema de saúde na mulher, pode surgir em qualquer período da vida da mulher em idade fértil.

O tratamento da dismenorréia através da acupuntura proporciona resultados excelentes e a grande maioria dos casos pode ser completamente curada. O princípio de tratamento depende do momento do ciclo menstrual. Durante o período menstrual, deve-se concentrar no tratamento da Manifestação, isto é, mover o Sangue e cessar a dor. Nos outros momentos do ciclo deve-se tratar a raiz, isto é, com base no padrão principal. Em particular, se houver uma Deficiência, a melhor conduta seria tratá-la durante as duas semanas subseqüentes ao período menstrual.

Sob o ponto de vista da Medicina Chinesa, a estagnação é causada pelo movimento incorreto do Qi do Fígado e conseqüentemente do Sangue. Portanto, o movimento correto do Qi e do Sangue do Fígado é essencial para um período menstrual livre de dor.

São identificadas quatro fases diferentes durante cada ciclo menstrual:

Antes da menstruação o Yang sobe para se preparar para mover o Sangue durante o período menstrual. O Qi do Fígado se move na preparação para mover o Sangue durante o período menstrual.

Durante a menstruação o Sangue é móvel, para tanto conta com o Qi e o sangue do Fígado.

No meio do ciclo menstrual o Sangue e o Yin preenchem gradualmente os Vasos Penetração e Concepção.

Após a menstruação o Sangue e o Yin são vazios

Etiologia e Patologia

Segundo Maciocia, as causas da dismenorréia são:

Tensão Emocional: A tensão emocional é um fator etiológico muito importante na dismenorréia. Os sentimentos com ódio e ressentimento podem gerar Estagnação de Qi do Fígado, gerando períodos menstruais doloridos.

Atividade sexual excessiva e parto: O Fígado e os Rins são enfraquecidos pelo excesso de atividade sexual e por um grande número de partos, próximos um do outro. Uma deficiência do Fígado e dos Rins induz ao vazio dos Vasos Penetração e Concepção, de tal forma que não podem mover adequadamente o Qi e o Sangue, causando dismenorréia.

Esforço excessivo e doença crônica: O esforço físico e a doença crônica geram deficiência de Qi e Sangue. A deficiência de Sangue causa má nutrição dos vasos penetração e Concepção, de tal forma que não podem mover adequadamente o Sangue, causando, portanto Estagnação relativa e dor.

Frio e umidade: O frio contrai e causa estase de Sangue no útero, gerando, por conseguinte, períodos menstruais doloridos. As mulheres são mais propensas a invasão de Frio no útero durante e logo após os períodos menstruais e quando há uma condição preexistente de Deficiência de Yang.

No caso da mulher é bastante claro as manifestações de um período com predominância YIN: o período ovulatória é aquele onde a mulher reúne o máximo dos caracteres femininos e está no período fértil. A mulher está pronta para receber outra vida, há água em abundância, na verdade é a água, o Yin dentro do Yin, quem predomina. Suas vísceras estão com pouca atividade, enquanto seus órgãos estão ativados pela presença nutridora do Yin. A mulher terá uma função renal aumentada, o fígado e glândulas também estarão mais ativos, a respiração basal mais tranqüila e forte, mas tudo dentro de uma ordem fisiológica perfeita.

Com a ovulação o óvulo desce pela trompa e não é fecundado. Atinge o útero e perde sua função. O endométrio sem função sofre a ação do calor do Yang jovem, o fogo, e, sob a ação deste fogo, o endométrio retorcido e sem umidade se desloca é eliminado. Se o calor é excessivo ou se a água é insuficiente para equilibrar o calor, iniciam sintomas relacionados à diminuição da fluidez, a viscosidade. Os líquidos orgânicos fluem com dificuldade e começam a aparecer os sintomas de estagnação. Há desconforto e retenção de umidade calor, o baixo ventre pesa a cabeça também estão pesados e “grandes”, os seios estão pesados, túrgidos, doloridos, a vagina está quente e dolorida a micção também é desconfortável. Os humores acompanham o corpo; os sintomas físicos causam irritabilidade permanente e o fogo sobe ao coração, causando emotividade.

Diagnóstico

O diagnóstico é realizado de acordo com o horário, características e localização da dor e duração do ciclo menstrual e com a melhora ou piora da dor sob pressão e aplicação de calor ou frio.

Quando a dor ocorre antes e durante o período menstrual e se piora sob pressão é geralmente do tipo Plenitude, se a dor ocorre após o período menstrual e se o paciente se sentir aliviado pressionando o abdome inferior é do tipo Vazio. Se a dor é aliviada mediante a aplicação de calor e se o sangue menstrual for vermelho, com pequenos coágulos escuros, denota Frio no útero, mas se a dor é agravada pelo calor e se o ciclo menstrual for curto, o período pesado e o sangue vermelho-brilhante, indicam Calor no Sangue.

O diagnóstico da dismenorréia de acordo com as características da dor depende do tipo de dor. Se a dor é do tipo “puxão”, facada (estase de Sangue), do tipo cãibra (Frio no útero)e do tipo queimação (calor no sangue). De acordo com a localização da dor se descobre qual meridiano está comprometido, se a dor ocorre nos dois lados do abdome inferior se refere ao Meridiano do Fígado, mas se ocorre na região sacral se refere ao Meridiano do Rim (deficiência).

Síndrome de excesso

Ocorre devido à estagnação do Qi do Fígado que não leva o livre fluxo do sangue. Dessa forma, ocorre a desarmonia entre os Canais de Energia Chong e Ren e estagnação de Sangue no útero, resultando em dor. A afecção do frio externo ou ingestão de bebidas frias durante os períodos menstruais podem causar dismenorréia, pois ferem o aquecedor inferior e fazem com que o frio fique retido no útero e atrase a menstruação.

Neste tipo de síndrome a dor normalmente começa antes da menstruação, sendo retardada e escassa devido ao frio e umidade ficar retidos no útero. O pulso profundo e em corda e o revestimento branco da língua são sinais de retenção de frio interno e umidade.  Com a estagnação do Qi o sangue se apresenta com a cor púrpuro-escura e coagulada. Ocorre dor em distensão no abdome inferior, no hipocôndrio e peito ocasionado pelo Qi do Fígado deprimido. As estases sanguíneas juntamente com a estagnação do Qi geram a língua púrpura em sua extremidade e pulso profundo. A dor severa acorre na cintura e nas costas, considerando que o útero se conecta com o rim. A eliminação dos coágulos alivia a dor, sendo então utilizado o calor para acelerar o fluxo de sangue.

Síndrome de deficiência

A síndrome de deficiência ocorre devido a constituição do corpo fraca ou crônica que leva à deficiência de Qi e de sangue. A dor ocorre devido à menstruação escoar do mar de sangue e privar o útero de nutrição.

Quando a dor ocorra ao final ou depois da menstruação é aliviada por calor e pressão. A menstruação é rosa, escassa e fina devido à deficiência de Qi e de Sangue. O pulso é filiforme e fraco indicando a deficiência de Qi e de Sangue. Apresentam aversão ao frio, extremidades frias devido ao Yang Qi debilitado depois de uma doença crônica. A tez se apresenta pálida, acorre palpitação e tontura.

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O texto abaixo é uma livre adaptação de informações retiradas de várias fontes da internet, sendo resultado de pesquisa pessoal, sendo portanto o uso livre. Se você, leitor, quiser copiar, fique a vontade. Se colocar em algum blog, coloque um link para a postagem original.

A moxaterapia, moxabustão, ou simplesmente moxa, como é conhecida no meio dos terapêutas e praticantes de Medicina tradicional Chinesa, tem sua origem real desconhecida, sendo conhecida na China com o nome de Jiu Fa. O nome moxa deriva das palavras Mechia (português) ou Mogusa (japonês).

Até onde se sabe, a moxa é muito mais antiga que a acupuntura, pois foram encontrados relatos da utilização da moxa nas tumbas de Ma Wan Dui, em Changsha, na província de HuNan, no sul da China. Estes relatos datam de aproximadamente 168 a.C. (os primeiros relatos sobre o uso de agulhas (acupuntura propriamente dita) datam de 90 a.C.).

A moxabustão é feita a partir do veludo da planta Artemisia (Artemisia vulgaris, família Compositae).

 O veludo de artemísia nada mais é do que o resultado do processo de coletar a planta, separar as folhas dos talos, por para secar, e depois de secas, as folhas são esmagadas até formarem uma plumagem fina, após são peneiradas para retirar as impurezas, e está pronto o veludo de artemísia. Cosidera-se o melhor veludo aquele com aproximadamente sete anos, e de cor amarelada.

Moxa pronta

Formas de Uso

A moxa pode ser usada de maneira direta ou indireta.

A moxa direta é a colocação dos cones de moxa diretamente sobre a pele, ou utilizando-se um bastão ou charuto de moxa, de forma que fique sem cicatriz; com bolha ou com cicatriz. Tudo depende dos resultados que se quer obter e do tempo que se deixa o cone queimando sobre a pele.

A moxa sem cicatriz pode ser feita utilizando o bastão de moxa e fazendo a estimulação sem o contato com a pele, ou então queimando-se cones pequenos ou médios diretamente sobre a pele do cliente, retirando-os antes do paciente sentir queimar. Este método é mais indicado para tratar o Vazio e o Frio (lombalgias, diarréia, dores abdominais, etc).

A moxa com bolhas é feita utilizando-se cones pequenos de moxa que são queimados até o cliente sentir a sensação de queimação (deixar de de 3 a 5 segundos após o paciente referir a sensação de queimação). Nestes casos devemos tomar alguns cuidados, como não furar a bolha e protegê-la com um curativo. Esse método pode ser utilizado para tratar casos de asma e bronquite.

A moxa direta com cicatriz atualmente é um método pouco utilizado, principalmente no ocidente, mas produz resultados excelentes nos casos de asma (B12, B13, B43 e VC 17); úlceras gastroduodenais, edemas (VC4, VC6, VC9 e E36); impotência (VC6 e E36); manutenção preventiva da saúde (E36, B43 e VC6). Esse método é executado utilizando-se cones vários cones de moxa, deixando-os queimarem até o final. Para aliviar a dor, podemos dar pancadinhas ao redor do ponto. Devemos também limpar a queimadura e protegê-la com um curativo. Devemos ficar atentos à cicatrização, pois pontos esverdeados ou amarelados indicam infecção e devem ser tratados de acordo.

A moxa indireta normalmente utiliza alguma substância fazendo a interposição entre o cone de moxa e a pele do cliente, sendo que normalmente os produtos mais utilizados são fatias ou pasta de alho, fatias de gengibre e sal.

A moxa indireta sobre o alho refresca o Calor, elimina toxinas, vivifica o sangue, dissolve os acúmulos e auxilia a diminuir e eliminar os inchaços, sendo indicada para casos de furúnculos, picadas de animais e insetos peçonhentos, fase inicial de úlceras cutâneas e tuberculose óssea.

A moxa indireta sobre o gengibre tonifica o Vazio e expele o Frio. É indicada para os casos de dispepsia, abdome doloroso, diarréia, espermatorréia, ejaculação precoce, dores reumáticas (Bi por Vazio-Frio).

A moxa sobre o umbigo nunca deverá ser feita de forma direta. A forma mais comum é enchendo o umbigo do cliente de sal, para dai então colocar um cone de moxa sobre o sal. Esta técnica é indicada para refrescar o Calor, eliminar toxinas, fortificar o Estômago e os Intestinos, impede a debilidade e faz voltar o Yang. Trata gastroenterite aguda, desarranjos intestinais, vômitos, doenças crônicas de estômago e intestinos, prolapso anal, colapso por golpe de vento.

Contra-Indicações da Moxa

Como todas as técnicas terapêuticas, a moxabustão também tem suas contra-indicações:

• Doenças febris com pulso rápido e Yin vazio.
• Doenças de Plenitude-Calor.
• Nos casos de Yin Vazio com Calor Falso.
• Cefaléia devido a excesso de Yang de Fígado.
• Zhong Feng Fechado.
• Pacientes desnutridos ou de constituição muito frágil.
• Pacientes que comeram muito ou que estão alcoolizados.

Deve-se evitar o uso de moxa nestas situações:

• Região lombossacra e baixo ventre em gestantes.
• Pacientes que tiveram grandes perdas de líquidos (transpiração profusa, hemorragias e edemas generalizados).
• Moxa direta no rosto ou ao redor de orifícios naturais, em cicatrizes, pontos descarnados, articulações de punho ou tornozelo.
• Moxa na região do Coração, ao redor dos olhos, no pescoço e na nuca, sobre os órgãos sexuais e nas proximidades de uma mucosa ou vaso sangüíneo importante.

Existem ainda alguns pontos que, segundo a literatura clássica, são proibidos para a utilização de moxa:

• VG3, VG6, VG15, VG16, VG25
• B1, B2, B6, B10, B15, B30, B36, B37, B40, B62
• VB15, VB42
• E7, E8, E9, E31, E32, E33, E35, E38
• TA4, TA23
• IG19, IG20
• ID9, ID17, ID18
• P3, P8, P10, P11
• BP1, BP7, BP9, BP16, BP20
• VC15
• CS9

Após o tratamento com moxa, deve-se:

• Beber com moderação
• Evitar comida crua, gordurosa ou álcool
• Abster de relações sexuais
• Evitar situações de estresse
• Evitar se expor ao Frio, Vento Frio, Umidade

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