Zhen Jiu » Síndromes

O Climatério Sob A Visão Da Medicina Ocidental e Oriental – Parte Final

Alessandro — Thu, 15 Jan 2009 18:38:37 +0000

Quer ler a parte 2? Clique aqui.

RIM (Shen)

O Rim (Shen), é referido como a “raiz da Vida” ou do “Qi Pré Celestial”, isto porque este órgão armazena a Essência (Jing), que no contexto da MTC é entendida como a base material para a manutenção de todas as atividades orgânicas. É constituída por 2 partes, que são:

Essência Pré-Celestial ou Jin Inato ou Jin Hereditário, oriunda dos pais, é a responsável pela formação e nutrição do concepto, como também pela procriação, sendo, portanto, na visão contemporânea, a carga genética herdada pelos pais e a determinante das características morfo-fisiológicas do indivíduo.

Essência Pós Celestial, ou Jing Adquirido ou Essência do Céu-Posterior, que é extraída pelo Estômago (Wei) e o Baço (Pi) dos alimentos e fluídos ingeridos, que é transportada pelo Baço (Pi) até os Pulmões (Fei), aonde é distribuído por ele para todo o organismo, com o objetivo de nutrir todas as estruturas e manter todas as funções fisiológicas. Quando o Jing dos Zang Fu estiver repleto, o excedente é armazenado no Rim (Shen), tornando-se parte Jing do Rim.

É importante ressaltar que o Rim (Shen) é entendido como o provedor do Yin e Yang para todos os outros sistemas, (Yin e Yang Primário), portanto, a deficiência de Yin e ou Yang do Rim (Shen) irá comprometer outros órgãos principalmente o Yin do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e o Coração (Xin). O Yin do Rim (Shen) é fundamental para ao nascimento, crescimento e reprodução e o Yang do Rim (Shen) é o responsável pela força motriz de todos os processos fisiológicos.

Na MTC o Rim (Shen) desempenha inúmeras funções, destacando-se as seguintes:

- Armazenar a Essência (Jing), controlar o nascimento, puberdade, climatério e a morte.

- Controlar a recepção de Qi

- Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e controlar os ossos.

O Rim (Shen) se conecta a outros órgãos através dos meridianos extraordinários Du Mai, Ren Mai e Chong Mai.

ÚTERO

O Útero é um órgão classificado como Extraordinário, pois apresenta forma de um órgão Yang e função de um órgão Yin, isto é, sua cavidade tem a função de drenagem (Yang) ao mesmo tempo em que armazena o Xue e nutre o feto (Yin).

Está conectado aos Rins através de um meridiano chamado “Meridiano do Útero” (Bao Luo) a ao Coração (Xin) pelo meridiano “Canal do Útero” (Bao Mai), o que nos permite dizer que tanto o fluxo menstrual como a fertilidade dependem do estado da Essência do Rim e do Sangue do Coração, portanto, a deficiência do Rim como do Coração podem provocar infertilidade ou amenorréia.

Na concepção na MTC o Útero não corresponde única e exclusivamente a um órgão único e sim ao conjunto formado pelo útero, trompas e ovários, o que nos permite entender que o Útero e os Rins respondem pelas funções do sistema reprodutivo e em especial do eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

FÍGADO (Gan)

O Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi, portanto, este órgão é muito importante na fisiologia feminina, especialmente quanto ao fluxo menstrual, pois é o Útero quem armazena o Sangue oriundo do Fígado, e estando este deficiente irá provocar mudanças no padrão menstrual (amenorréia, oligomenorréia), como também, se estiver em excesso irá provocar menorragia ou metrorragia. Pelo fato de ser o Qi o responsável pelo fluxo de Xue, seu bloqueio pode provocar o surgimento de dismenorréia, alterações no ciclo menstrual e Tensão pré-menstrual.

BAÇO (Pi)

O Baço (Pi) é o responsável pela produção de Sangue (Xue) e Qi, a partir da transformação dos nutrientes e fluidos (Qi dos alimentos), vindos do Estômago (Wei), e de seu transporte. Esta associação (Pi/Wei), também é chamada de Raiz do Qi Pós Celestial, pois a partir dos alimentos e fluidos ingeridos, o Baço (Pi) extrai o Qi dos alimentos (Gu Qi – base para a formação do Qi e Xue), e no Pulmão (Fei) se combina com o Ar formando o Qi Torácico, que é a base para o Qi Verdadeiro (Zhen Qi). O Qi dos Alimentos (Gu Qi) também é a base para a formação do Sangue (Xue), que acontece no Coração (Xin), que o controla.

Frente ao exposto, entende-se que o Baço desempenha papel fundamental na fisiologia feminina já que sua deficiência se manifesta por alterações do fluxo menstrual.

No livro “Secret Record os Master Feng’s Brocade Bag”, diz:

- “O Baço é a origem do Qi e do Sangue, e o Coração governa o Sangue de todos aos meridianos. Quando o Baço e o Coração funcionam bem, os ciclos são normais… o Sangue é produzido pelo Baço e transformado em esperma nos homens e em sangue menstrual e leite nas mulheres. Apesar do Coração governar o Sangue e o Fígado armazenar Sangue, o Sangue é controlado pelo Baço. Para nutrir o Sangue, deve-se tonificar o Baço e serenar o Estômago… o Coração e o Baço deveriam ser tratados antes da chegada do Qi Celestial, e o Fígado e Rins após sua chegada. O sangue menstrual e o leite são produzidos pelo Baço e Estômago após serem digeridos pelo Estômago, a parte pura da água e alimentos vai para o meridiano do Coração onde altera a sua cor tornando-se vermelhos, formando assim Sangue. O Excesso do Sangue dirige-se aos canais Ren Mai e Chong Mai produzindo a menstruação… Logo após a distribuição, a parte pura do alimento vai para os Pulmões e então flui para dentro das mamas para tornar-se leite, branco em coloração assim como os Pulmões. Quando pára a amamentação, a parte pura do alimento retorna para o Sangue novamente”.

CORAÇÃO (Xin)

O Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue, através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue) como também por sua circulação, o que por si só tem enorme influência sobre a menstruação, além da conexão existente com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai).

Outra importante função do Coração (Xin) é a de abrigar o Shen, (Mente), entendido pela MTC como o conjunto das faculdades mentais, o que significa dizer que o estado do Coração (Xin) e do Sangue (Xue) influenciará as atividades mentais, inclusive o estado emocional, podendo então, se manifestar por alteração da atividade cerebral, consciência, memória, pensamento e sono.

Cabe ressaltar que na MTC, a Mente (Shen) está intimamente relacionada com o organismo, isto porque a Essência (Jing) e o Qi formam a base física da Mente, o que nos permite dizer que se a Essência e o Qi estão satisfatórios a Mente está em harmonia, se ao contrário, houver uma deficiência de Essência (Jing) e Qi a Mente sofrerá.

Outra influência do Coração (Xin) sobre a fisiologia feminina é que a Essência do Rim forma o Qi Celestial (sangue menstrual) com a ajuda do Yang do Coração.

ESTÔMAGO (Wei)

O Estômago (Wei) tem sua importância na fisiologia feminina devido a sua ligação com o Baço na origem do Qi e Xue, sendo também conhecido junto com o Baço como a “Raiz do Qi Pós Celestial”.

O Estômago se conecta com o Útero através do meridiano Chong Mai (E30), o que explica o aparecimento de êmese gravídica.

Outro aspecto que deve ser comentado é o trajeto do meridiano que passa pelas mamas influenciando assim a lactação, como também, o fato do leite materno ser, na concepção da MTC, uma transformação do sangue menstrual no canal Chong Mai, e este é suplementado pelo Qi Pós Natal extraído do alimento que por sua vez depende do Estômago (Wei).

MERIDIANOS EXTRAORDINÁRIOS

Dentre os meridianos extraordinários, destacam-se os meridianos Chong Mai, Du Mai e Ren Mai, no que se refere a fisiologia feminina e em especial a função menstrual.

Estes meridianos se originam entre o Rins (Força Motriz – Don Qi), descendem para o períneo (Ren-1), quando se dividem em 3 ramos, o Chong Mai considerado como “Mar de Sangue”, o Du Mai, governador dos meridianos Yang, e o Ren Mai, governador dos meridianos Yin.

CHONG MAI

Nasce em uma área entre os Rins aonde pulsa a Força Motriz (Dong Qi), passa pelo Útero, em direção do períneo (Ren-1), emergindo em E-30, fluindo com o meridiano do Rim até a altura de R-21 ou R-27 (depende do autor), a partir daí, sobe em direção a garganta, circunda a boca e sobe para a testa. A partir de Ren-1, um ramo se dirige para dentro da espinha, na altura de B-23, o outro flui para baixo a partir de E-30 aonde se dirige pela fase interna da perna e lado medial do pé, onde se divide em 2 ramos seguindo o meridiano do Rim e o Baço (chegando ao Hálux).

Devido a seu trajeto pode-se dizer que este meridiano influencia quase todo o organismo, com exceção dos braços, estando intimamente relacionado com todos os meridianos, sendo chamado de “Mar dos Doze Meridianos” ou “Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang”.

Este meridiano conecta o Qi Pré Celestial (Rim – Shen) com o Qi Pós Celestial (Estômago – Wei), influenciando assim a fisiologia feminina, principalmente a menstruação em todos os seus aspectos, já que ele é o Mar de Sangue, portanto o Chong Mai está relacionado ao Xue e Qi.

REN MAI

Tem a mesma origem do Chong Mai, emergindo no períneo (Ren-1) e ascendendo pela linha mediana até Ren-24, contorna a boca e entra nos olhos em E-1.

Este meridiano está conectado ao Yin, a Essência e Fluidos (oposto do Chong Mai), e se conecta aos 3 meridianos Yin, o que o torna o governador do Yin. Devido a esta característica, o Ren Mai fornece as substâncias Yin (Yin Qi, Essência, Sangue, fluidos) para todos os processos fisiológicos da mulher, e em especial aos relacionados a processos hormonais (puberdade, concepção, gravidez, parto, climatério), ao contrário do Chong Mai que está mais relacionado com a menstruação e a maioria de suas irregularidades.

DU MAI

Tem a mesma origem dos meridianos citados anteriormente, e emerge em Ren-1 e a partir daí para Du-1, ascendendo seu ramo principal pela coluna vertebral até a base do crânio, quando penetra no cérebro. A partir do vértice flui pela linha média para baixo em direção do lábio superior, terminando em Du-28.

Este meridiano é de origem Yang e a semelhança do Ren Mai, se conecta com todos os meridianos Yang, o que lhe dá o status de governador do Yang.

Do ponto de vista da MTC, o Du Mai (Yang) e o Ren Mai (Yin) se completam, promovendo o equilíbrio energético do organismo, e especificamente na fisiologia feminina, o Du Mai e o Ren Mai devido a mesma origem, passando pelo Útero, emergindo no períneo, ascendendo pelo dorso e pela frente, respectivamente, conectando-se com o Coração e atingindo a cabeça e o cérebro, caracterizam um circuito energético contínuo.

Este circuito devido a estas características conecta o Útero aos Rins e o Coração ao Cérebro, o que explica a influência dos problemas emocionais e mentais sobre a menstruação, função ovariana e vice versa. Por outro lado, este circuito conecta-se à Essência (Rins), ao Sangue (Útero e Coração); a Medula (espinha e Rins) e Mar de Medula (Cérebro), o que na visão da medicina ocidental representa o eixo hipotálamo-hipofisário-gonadal.

O CLIMATÉRIO E A MTC

A Medicina Tradicional Chinesa não estabelece o Climatério como um quadro nosológico específico como é colocado pela Medicina Ocidental.

Conceitualmente Climatério não é ume enfermidade e sim uma passagem fisiológica que vive a mulher, da fase reprodutiva para a fase não reprodutiva. Teoricamente não existe a necessidade de tratamento para a mulher, somente se impondo quando houver manifestação clínica importante.

As manifestações clínicas mais comumente encontradas são:

Cefaléia
Astenia
Letargia
Irritabilidade
Depressão
Insônia
Perda de concentração
Fogachos
Rubor facial
Secura vaginal
Sudorese
Irregularidade menstrual (amenorréia, polimenorréia, menorragia, etc.),

Afora esta sintomatologia, temos enfermidades associadas a este evento, e que na visão da MTC estão harmoniosamente integradas na fisiopatologia da Síndrome de Deficiência do Rim (p.ex. a osteoporose, que na MTC é de responsabilidade do Rim).

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os sintomas apresentados nesta fase se enquadram como uma deficiência da Essência do Rim em seu aspecto Yin ou Yang se subentendo que dentro desta classificação básica pode-se encontrar todas as nuances possíveis desta deficiência. Também esta deficiência pode estar associada a alterações de outros órgãos, levando as síndromes mistas.

É claro que a gravidade dos sintomas está diretamente relacionado ao estilo de vida e alimentação da mulher no decorrer de toda a sua vida, portanto. a Síndrome Climatérica é uma Síndrome de Deficiência do Rim, e portanto, sua evolução clínica irá depender da higidez que se encontra a mulher no momento de seu aparecimento.

Na concepção da Medicina Chinesa, tanto as emoções, entendido como preocupação, ansiedade e medo; o excesso de trabalho, tanto mental como físico; gestações muito próximas e a atividade sexual excessiva levam ao esgotamento precoce da Essência o Rim.

Como foi exposto acima, a deficiência dos Rins pode se apresentar com deficiência de Yin, Yang ou de ambos, sendo a forma mista a mais comum. Esta deficiência irá acarretar duas situações, que são:

- Se o Yin dos Rins estiver deficiente, o Yang dos Rins tende a se elevar

- Se o Yang dos Rins estiver deficiente, o Fogo de Mingmen será fraco.

Estas deficiências irão repercutir em outros órgãos, levando aos seguintes modelos:

Rim (Shen) e Coração (Xin) não se Comunicam

Como visto acima, o Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue e sua circulação através da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue), está conectado com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai), abriga a Mente, além de participar na formação do Gui Celestial, através da presença do Yang do Coração junto a Essência do Rim.

O Coração (Xin) pelo conceito dos 5 elementos se encontra no Aquecedor Superior, pertence ao elemento Fogo, de natureza Yang e corresponde ao movimento, e o Rim (Shen) se encontra no Aquecedor Inferior, pertence ao elemento água, de natureza Yin e corresponde à tranqüilidade. Por estas características estes dois órgãos devem estar em equilíbrio pois representam o Fogo e a Água, o que pode ser explicitado pelo movimento descendente do Yang do Coração (Xin) em direção do Rim (Shen), aquecendo assim o Yin do Rim (Shen), que por sua vez ascende para nutrir o Yang do Coração (Xin), o que significa dizer que o Qi do Coração e do Rim (Shen) estão em constante movimento, caracterizando o que a MTC chama de “Suporte mútuo do Fogo e da Água”.

Na deficiência do Yang do Rim (Shen), observa-se um comprometimento da função do Rim (Shen) em transformar os fluidos corpóreos (Jin Ye), provocando mudanças em seu fluxo em direção ao topo, causando um padrão chamado de “Água afetando o Coração (Xin), Na deficiência de Yin do Rim (Shen), não haverá nutrição do Yin do Coração, levando a uma hiperatividade do Fogo do Coração”.

Como citado em outros tópicos, o Coração (Xin) abriga a Mente e o Rim estoca o Essência (Jing). A Essência junto com o Qi forma a base física da Mente, portanto a Mente é a manifestação externa da Essência, o que nos permite afirmar que um suprimento amplo de Essência (Jing) é uma pré condição para um adequado desempenho da Mente, e uma Mente hígida é uma pré condição para uma Essência produtiva. Se a Essência estiver debilitada, a Mente sofrerá, se a Mente estiver afetada por alterações emocionais, a Essência não será direcionada pela Mente.

Estas alterações configuram o quadro “Coração (Xin) e Rim (Shen) não se comunicam”, muito comum no Climatério que se manifesta clinicamente com os seguintes sintomas:

palpitações, insônia, sudorese noturna, ansiedade, zumbido, agitação.
fogachos, rubor malar, perda de memória, depressão, melancolia.
boca e garganta seca, visão borrada, dor nas costas, lombalgia.
pulso: rápido e fino
Língua: vermelha, ponta mais vermelha, rachadura na linha média alcançando a ponta.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo fazer encontrar o Rim (Shen) com o Coração (Xin), nutrindo o Yin do Rim (Shen) e do Coração (Xin), acalmar a Mente e eliminar o Fogo do Coração, podendo ser utilizado:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- C 7; C 6; C5; Ren 15; B15 = sedar Coração (Xin)

- Bp 6; R3; Ren 4; R 13 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yin do Rim (Shen) e do Fígado (Gan)

Como visto anteriormente, o Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi.

O Sangue (Xue) nutre e abastece a Essência do Rim (Shen), e este, contribui para a elaboração do Sangue (Xue) através da medula óssea, que produz o Sangue (Xue), ademais, o Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do Fígado (Gan).

A Essência deficiente do Rim (Shen), leva a deficiência do Sangue (Xue), que por sua vez, irá causar debilidade na Essência do Rim (Shen). O Yin deficiente do Rim (Shen) leva a deficiência do Yin do Fígado (Gan) provocando o aumento do Yang do Fígado (Gan).

As manifestações clínicas mais comuns desta associação são:

Irritabilidade, tonturas, zumbido, visão borrada, cefaléia.
Sudorese noturna, vermelhidão facial,
Calor nas palmas das mãos, pés e região pré cordial
Depressão, melancolia, olhos secos.
Alteração menstrual (amenorréia, oligomenorréia, menorragia).
Língua: vermelha, descamada e rachada.
Pulso: fino, rápido.

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo nutrir o Fígado (Gan) e o Rim (Shen), dominar o Yang do Fígado, acalmar a Mente, podendo ser usado os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- B 23; B 18 = harmonizar Qi do Rim e Fígado

- Bp10; F 2= regularizam o Baço (Pi) e o Fígado (Gan).

- Bp 6 = regulariza e harmoniza os 3 Yins da perna (tonifica o Baço, avantaja o Sangue, alimenta o Yin do Fígado e dos Rins

- R3 = Nutre o Rim (Shen)

- F 8 = tonifica o Xue e o Yin do Fígado (Gan)

Deficiência do Yin do Rim (Shen)

A deficiência do Yin do Rim (Shen) é também da Essência (Jing), e leva a manifestações clínicas relacionadas ao Cérebro (o Yin do Rim produz a Medula e controla o Cérebro), resultando em tontura leve, zumbido, vertigem e perda gradativa da memória. Além destas manifestações, esta deficiência provoca diminuição dos Fluidos Corpóreos levando um quadro de secura, podendo se manifestar por boca seca a noite, constipação intestinal e urina escura e escassa, pele, cabelos e mucosas secas.

A deficiência do Yin provoca o surgimento do Calor-Vazio do Rim (Shen), que se manifesta clinicamente através do calor dos cinco palmos e da sudorese noturna.

Pelo fato da Essência do Rim controlar os ossos é comum observar o aparecimento de lombalgia e dor nos ossos.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin do Rim (Shen), dominar o Yang, acalmar a mente e remover o Calor do Coração, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutre o Yin

- R 3; Bp 6: R10 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yang do Rim (Shen)

Quando o Yang do Rim (Shen) está deficiente o Rim (Shen) não apresenta Qi suficiente para fortalecer os ossos e as costas causando lombalgia e fraqueza nas pernas e joelhos. Além desta manifestação clínica, o Yang do Rim (Shen) não aquece a Essência, portanto a energia sexual é privada da nutrição da Essência e do aquecimento do Yang do Rim (Shen), resultando por exemplo em frigidez, infertilidade, etc.

Os sintomas mais comuns desta deficiência são:

Lombalgia, joelhos frios, sensação de frio nas costas.
Calor nas mãos, sudorese pela manhã.
Calafrios, cefaléia
Astenia, fraqueza nas pernas.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yang do Rim (Shen), tonificar o Rim e fortalecer o Baço, podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- B23; R3 = tonifica o Rim (Shen)

- Du 4 = tonifica o Yang do Rim

- P7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R7 = tonifica o Yang do Rim

Deficiência do Yin e do Yang do Rim (Shen)

Este padrão corresponde a associação das duas deficiências. O Rim (Shen) tem a peculiaridade de armazenar o Yin e Yang Primário, isto é, ele fornece o Yin e Yang para todos os outros sistemas, portanto, podemos considerar que o Yin do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yin do corpo, em especial o do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yang do organismo, em especial do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Coração (Xin).

Tanto o Yin como o Yang do Rim (Shen) se originam da mesma raiz, sendo então interdependentes, isto é, o Yin do Rim (Shen) fornece o substrato material para o Yang do Rim (Shen), e o Yang do Rim (Shen) fornece o Calor necessário para todas as funções do Rim (Shen). Por esta razão, a deficiência de um deles implica na deficiência do outro, em maior ou menor grau, nunca em proporções iguais, isto é, a deficiência sempre será essencialmente do Yin ou do Yang, sendo fundamental para a escolha do tratamento a identificação de qual a tendência, Yin ou Yang.

Entre os sintomas mais comuns destacam-se:

Cefaléia, vertigem, tonturas, zumbido
Fogachos, calor nas palma das mãos e planta dos pés, rubor facial.
Pele e mucosas secas, sudorese noturna.
Alterações menstruais
Hipertensão

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin e Yang do Rim (Shen), tonificar o Chong Mai e Ren Mai, acalmar a Mente. podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- Du 20; C6; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R 3; Bp 6 = nutre o Rim (Shen)

- B 23 = tonifica o Yang do Rim (Shen)

Comentários

O tratamento do Climatério pela MTC não se resume a acupuntura, e sim ao uso concomitante de substâncias de origem vegetal, mineral e animal. Na verdade o uso destas substâncias tem por objetivo suprir a deficiência observada (primariamente do Rim e secundariamente de outros órgãos), à semelhança da terapia de reposição hormonal praticada pela medicina ocidental tanto na forma alopata como fitoterápica.

CONCLUSÕES

Frente ao exposto conclui-se que:

- A fisiologia feminina descrita pela Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a descrita pela Medicina Ocidental

- A fisiopatologia do Climatério sob o ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a fisiopatologia descrita pela Medicina Ocidental.

- Os conceitos de Yin e Yang, Essência, Qi, Meridianos e Órgãos na visão da Medicina Tradicional Chinesa em parte explicam o eixo Hipotálamo-Hipofisário-Gonadal da visão da Medicina Ocidental.

- Frente ao conhecimento atual, os protocolos de tratamento da Síndrome Climatério, na visão da Medicina Tradicional Chinesa, encontram respaldo científico.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1. Katz el al. Active Life expectancy. New Engl J Med. 1983, 309: 1218.

2. WHO / OMS,. Investigaciones sobre la menopausia. Informe de um grupo cientifico de la OMS. Serie de informes técnicos. 670. Ginebra, OMS, p. 8, 1981.

3. Saúde e Bem Estar – Quando a Menopausa Chegar – Sociedade Brasileira para Estudo do Climatério. São Paulo. 1993.

4. Climatério – Manual de Orientação – Federação Brasileira de Ginecologia e Obstetrícia. São Paulo. 1995

5. Utian WH: Non-hormonal medication. IN : Greenblatt RB Ed. A modern approach to the perimenopausal years. 1117-125. Walter de Gruyter, Berlin-N.York. 1986.

6. Villoria EF, Tramullas AR: Menopausia y Sociedad. IN: Climaterio y Menopausia. 1 – 8. Mirpal, Madrid. 1993.

7. Yamamura Ysao: IN: Acupuntura Tradicional: A Arte de Inserir. 2. Ed. rev. e ampl. – São Paulo : Roca, 2001

8. Macciocia Giovanni: IN: Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa. São Paulo : Roca, 2000

9. Auteroche B, Navailh P, Maronnaud P, Mullens E: IN: Acupuntura em Ginecologia e Obstetrícia. São Paulo: Andrei Edit., 1987

10. Gomes, AL.: IN: Sete vezes mulher: os segredos dos ciclos femininos sob a ótica da tradicional medicina chinesa. Rio de Janeiro: Record, 1996

11. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo / Bing Wang; tradução José Ricardo Amaral de Souza; revisor técnico Olivier-Michel Niepeeron. – São Paulo: Ícone, 2001

12. www.smba.com.br (sociedade médica brasileira de acupuntura).

13. Macciocia, Giovanni: IN: Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo : Roca, 1996

14. Min, Li Shih, Darella M L, Pereira O A – Curso Básico de Acupuntura e Medicina Tradiciional Chinesa – Florianópolis: Instituto de Pesquisas e Ensino de Medicina Chinesa – Ipe/MTC, 2000

15. Darella, Maryangela Lopes, Min Li Shih – Jing, Shen, Xue e Jin Ye; (As substâncias Fundamentais) – Florianópolis: Instituto de Pesquisas e Ensino de Medicina Chinesa – Ipe/MTC, 2002

16. Lian Yu-Lin, Chen Chun-Yan, Hammes Michael, Kolster Gbernard C. – Atlas Gráfico de Acupuntura Seirin – tradução do alemão: Margarita Gutiérrez – Slovenia: KVM Dr. Kolster unf Co. Produktions- und Vberlags-GmbH, Marburg, 2000

17. “Fundamentos de Acupuntura y Moxibustion de China” – versão castellana de Zhang Jun y Zheng Jung – Recopilado por Instituto de la Medicina Tradicional China de Beijin, Instituto de la Medicina Tradicional China de Shanghai, Instituto de la Medicina Tradicional China de Nanjing e Instituto de Investigación de Acupuntura y Moxibustión de la Academia de la Medicina Tradicional China – Beijing, 1984

O Climatério Sob A Visão Da Medicina Ocidental e Oriental – Parte 2

Alessandro — Sun, 11 Jan 2009 18:32:09 +0000

Quer ler a Parte 1? Clique aqui.

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

CONCEITUAÇÃO

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) constitui um segmento do conhecimento humano que se iniciou a milênios, tendo por base a observação dos fenômenos da natureza e no estudo e compreensão dos princípios que regem a harmonia nela existente. Na concepção chinesa o Universo e o Ser Humano estão submetidos às mesmas influências, sendo parte integrantes do Universo como um todo.

Esta concepção está apoiada sob 3 bases conceituais que são:

1) Conceito do Yang/Yin

Representa a dualidade que existe em tudo da Natureza, incluindo a vida, e ao mesmo tempo a unidade de tudo, isto é, o Yang só pode existir na presença do Yin e vice versa.

São princípios essenciais da existência de tudo, e só é possível entende-los em conjunto, como por exemplo, só se consegue entender o significado da claro quando se conhece o escuro. Este conceito obedece a 3 princípios, que são:

Transformação do Yang em Yin

Entendido pelo movimento constante de transformação do Yang em Yin e vice versa, mantendo, no entanto um continuo e constante equilíbrio dinâmico.

Transmutação do Yang e do Yin

Quando o Yang e o Yin chegam ao seu extremo transmutam-se em seu oposto. Este processo é um princípio geral da Natureza, como por exemplo, o dia que tem característica Yang e a noite que tem característica Yin, ao meio-dia observa-se o máximo de característica Yang e a meia-noite o máximo de Yin, no período que vai do máximo de Yang (meio-dia) até máximo de Yin (meia-noite) ocorre a transformação de Yang em Yin.

Relatividade do Yang e do Yin

Este princípio estabelece que tanto o Yang como o Yin são conceitos relativos, isto é, um aspecto pode ser Yang ou Yin dependendo do referencial. Um exemplo deste princípio é o que ocorre com as cores, o vermelho tem característica Yang (movimento, atividade, calor, agitação e vida), e a cor violeta tem característica Yin (repouso, passividade, frio, calma e morte), entre estas duas cores existem outras cores, que terão características Yang em relação ao violeta e Yin em relação ao vermelho.

A Doença se estabelece quando existe um desequilíbrio entre o Yang e o Yin.

2) Teoria dos Cinco Movimentos

Esta teoria se baseia na evolução dos fenômenos naturais, em como os vários aspectos que compõem a Natureza geram e dominam uns aos outros. Estes eventos apresentam características próprias, e podem gerar outros fenômenos e ao mesmo tempo sofrer influências, que podem ser benéficas ou maléficas. Estes aspectos se agrupam em 5 categorias distintas, que se encontram em constante movimento de geração e de dominância entre si, constituindo o que foi denominado de Cinco Movimentos.

TEORIA DOS ZANG FU (ÓRGÃOS E VISCERAS)

Na MTC os órgãos são considerados sob 3 aspectos, o energético, o funcional e o orgânico. O funcional e o orgânico correspondem aos estudados pela Medicina Ocidental (fisiologia, anatomia patológica, etc.). O energético se relaciona ao conceito de Yin e Yang além das relações observadas nos 5 Movimentos.

Os Órgãos (Zang) tem a função de armazenar a essência dos alimentos, que proporciona o dinamismo físico, visceral e mental. São estruturas geradoras e transformadoras de energia e do Shen (consciência).

São em número de 5, representados pelo Xin (Coração), Fei (Pulmão), Gan (Fígado), Pi (Baço/Pâncreas) e Shen (Rins), e são responsáveis pela formação, crescimento, desenvolvimento e manutenção do corpo físico e da mente. Por outro lado, também cada órgão representa um dos Cinco Movimentos.

As Vísceras (Fu), são estruturas tubulares e ocas, que tema função de receber, transformar e assimilar os alimentos, além de promover a eliminação dos dejetos. São o tubo digestivo (estômago – Wei, intestino delgado – Xiao Chang e grosso – Da Chang) e a Bexiga – Pangguang. Estas estruturas são englobadas por um elemento altamente energético chamado Sanjiao (Triplo Aquecedor) que tem a finalidade de promover a atividade de todos os órgãos internos.

Além destas Vísceras, encontramos outras estruturas que não se enquadram nas características mencionadas acima e são chamadas de Vísceras Curiosas: os Vasos Sangüíneos, o Útero, os Ossos, a Medula Óssea, a Medula Espinhal, o Encéfalo e a Vesícula Biliar – Dan.

Tendo por base estes princípios, a MTC está voltada ao estudo das causas das doenças, sua evolução, a forma de tratar e fundamentalmente à sua prevenção, enfatizando os fenômenos precursores das alterações funcionais e orgânicas causadoras dos sintomas e anormalidades nos exames complementares e de laboratório. O fator causal desses processos nada mais é do que o desequilíbrio da energia interna, induzido pelo meio ambiente (origem externa), ou pela alimentação desregrada, emoções contidas, fadigas (origem interna). Dentro deste contexto, a MTC dispõe de inúmeras ferramentas, como por exemplo:

Alimentação: fonte de energia adquirida, é constituída dos nutrientes e da sua essência, que em conjunto formam todas as estruturas de nosso organismo. Esta fonte de energia (adquirida) em conjunto com a energia transmitida pelos gametas (celestial), são as responsáveis pelo desenvolvimento deste organismo, que será o espelho da alimentação que lhe foi oferecida, isto é, o tipo, a qualidade, a quantidade e o horário da alimentação podem condicionar um corpo físico e energético adequado ou inadequado ao contexto de vida, tornando este organismo susceptível a ação dos agentes causadores das doenças e o surgimento de enfermidades crônicas. Para que a energia e os nutrientes sejam consumidos é indispensável sua circulação pelo corpo, que no caso da energia (Qi) se dá através dos chamados Canais de Energia (meridianos), que se distribuem pelo corpo à semelhança da rede nervosa e sangüínea. À medida que o Qi circula, o sangue (Xue) o acompanha, e é a atividade muscular a maneira mais adequada de circular o Qi .

O Tai Chi Chuan: prática baseada em exercícios com o objetivo de orientar a mobilização do Qi, promovem a atividade das articulações, dos músculos e dos tendões, sendo portando uma ferramenta importante para a consolidação do corpo físico e psíquico para a visando a vitalidade e a longevidade. Quando ocorre bloqueio de energia a MTC dispõe da técnica de massagem chinesas chamada Tui Ná, que tem em sua essência o desbloqueio, circulação e fortalecimento das energias.

Fitoterapia: através da ingestão de substâncias potencialmente ativas tanto de origem animal, vegetal e mineral, procura-se obter nutrientes e energia com o objetivo de restabelecer o equilíbrio necessário para a integridade do corpo.

Acupuntura: é o recurso mais conhecido da MTC no Ocidente, e consiste na inserção de agulhas pelo corpo em pontos previamente identificados na projeção dos Canais de Energia (meridianos), com o objetivo de mobilizar, circular e desbloquear o Qi, como também, dispersar a chamada Energia Perversa, promovendo a harmonização e o fortalecimento dos Órgãos, Vísceras e o corpo.

CANAIS DE ENERGIA – MERIDIANOS

Na fase fetal, o Qi do Zang Fu, se exterioriza dando origem à formação dos meridianos, sobre os quais ocorrerá a incorporação de matéria, para constituir a forma física dos membros e do tronco.

Os Canais ou Meridianos constituem a ligação entre o interno e o externo, transmitindo as mais diversas formas de energia entre estes dois ambientes, e são classificados de acordo com suas características com Yang ou Yin.

Os Canais ou Meridianos são divididos em 3 categorias, que são:

Principais

Curiosos
Distintos

Os Canais de Energia ou Meridianos Principais são constituídos por 12 Canais, sendo 6 natureza Yang e 6 de natureza Yin.

Os Canais de natureza Yin correspondem aos Órgãos (Zang), e estão distribuídos no membro superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3 meridianos do Pé), correspondendo os meridianos da Mão aos Zang situados acima do diafragma (Xin – Coração, Xin Bao Luo – Pericárdio e Fei – Pulmão) e os meridianos do Pé aos Zang situados abaixo do diafragma (Gan – Fígado, Pi – Baço/Pâncreas e Shen – Rim)

Os Canais de natureza Yang correspondem as Vísceras (Fu), e a semelhança dos Canais de Energia Yin, estão distribuídos no membro superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3 meridianos do Pé), correspondendo os meridianos da Mão às Vísceras acopladas aos Órgãos situados acima do diafragma (Da Chang – Intestino Grosso acoplado ao Fei – Pulmão, Xiao Chang – Intestino Delgado e o Sanjiao – Triplo Aquecedor acoplado ao Xin – Coração), e os meridianos do Pé às Vísceras (Fu) acopladas aos Zang situados abaixo do diafragma (Dan – Vesícula Biliar acoplada ao Gan – Fígado, Wei – Estômago acoplado ao Pi – Baço/Pâncreas e o Pangguang – Bexiga acoplado ao Shen – Rim). Estes meridianos sofrem ramificações sendo chamados de Canais de Energia ou Meridianos secundários que são:

Canais de Energia ou Meridianos Tendinomusculares, em número de 12, originam-se no ponto Ting dos Canais de Energia Principais e se direcionam a superfície e se relacionam com estruturas musculares, tendinosas e articulares.
Canais de Energia Luo ou de Conexão, é um sistema secundário que faz a ligação entre os Canais de Energia acoplados.

Os Canais de Energia ou Meridianos Extraordinários estão relacionados às Vísceras Curiosas (útero, medula, óssea e espinhal e encéfalo), são em numero de oito, e também se classificam como Yang e Yin e são:

Du Mai (Yang)
Ren Mai (Yin)
Daí Mai (Yang)
Chong Mai (Yin)
Yang Qiao Mai (Yang)
Yin Qiao (Yin)
Yang Wei (Yang)
Yin Wei (Yin)

Os Canais de Energia ou Meridianos Distintos são em número de doze e se relacionam com os meridianos principais, levando o mesmo nome e são responsáveis pela distribuição do Yong Qi (oriundo da Essência dos alimentos e responsável pela nutrição energética das estruturas do corpo) e do Wei Qi (responsável pelas defesas do organismo) por todo o corpo.

É importante ressaltar que todos estes Canais estão conectados entre si formando uma unidade bioenergética, por onde circula o Qi e o Xue, condição fundamental para a manutenção do corpo, e quando por alguma razão ocorre o desequilíbrio neste fluxo, quer seja por estagnação de Qi e ou por deficiência de Yin e ou Yang, motivados por fatores internos, externos ou não internos e não externos observa-se o aparecimento de manifestações clínicas, que recebe o nome de doença.

MECANISMO DE AÇÃO DA ACUPUNTURA

O mecanismo de ação da Acupuntura era explicada até a poucas décadas como puramente energético, isto é, se aceitava unicamente a concepção dos Canais de Energia ou Meridianos.

Com a aproximação da Medicina Tradicional Chinesa e em especial da Acupuntura no Ocidente, muitos pesquisadores direcionaram suas atenções no desenvolvimento de programas de investigação com o objetivo de procurar respostas com embasamento científico de seu mecanismo de ação.

Na atualidade se aceitam 3 mecanismos de ação, que são:

Mecanismo Energético: corresponde às concepções clássicas do Zang Fu e Canais de Energia ou Meridianos.
Mecanismo Humoral: corresponde a produção e liberação de substâncias endógenas, geralmente neurohormônios, neurotransmissores e hormônios, que são secretados no Sangue, pela ação da Acupuntura. Inúmeros trabalhos tem demonstrado esta ação, como por exemplo, a ação analgésica idêntica observada em 2 animais submetidos à circulação sangüínea cruzada, mesmo que a Acupuntura tenha sido feita em apenas 1 animal.
Mecanismo Neural: estudos realizados demonstraram que algumas áreas da pele apresentam uma melhor condutibilidade elétrica em relação a áreas circunvizinhas por diminuição da resistência elétrica, sendo estas áreas coincidentes com os pontos de acupuntura clássicos. Constatou-se também que a diferença de potencial elétrico da pele nestes pontos específicos não é constante, variando de acordo com a influência de fatores internos do corpo humano e também de fatores ambientais, tendo sido identificado entre estes fatores a temperatura do ambiente, as estações do ano e o ciclo horário, e entre os fatores internos destacam-se as doenças dos órgãos internos, as fadigas e as emoções. Por outro lado, pesquisas histológicas demonstraram que a concentração de terminações nervosas livres e encapsuladas, de receptores articulares, órgão tendinoso de Golgi e fusos musculares, são maiores nas áreas do corpo correspondente aos pontos de acupuntura que nos tecidos subjacentes. Os estímulos que as agulhas de acupuntura desencadeiam nos diferentes receptores nervosos podem explicar os múltiplos efeitos observados, pois o sistema nervoso é específico em relação à via de condução dos estímulos e, consequentemente, as respostas são específicas.

O conhecimento atual sobre a condução do estímulo da agulha de acupuntura, as estruturas envolvidas, sua inter-relação e a produção e liberação de substâncias endógenas moduladas pela inserção de agulhas de acupuntura, trouxe à luz do conhecimento científico teorias milenares como, por exemplo, do Yang e Yin e Zang Fu.

CONCEITUAÇÃO DA FISIOLOGIA FEMININA SOB A VISÃO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, a mulher é tida como Yin e o homem como Yang, e sua fisiologia deve ser vista através de seu ciclo menstrual, suas secreções, a gravidez, o parto e a lactação.

É claro que, como foi dito anteriormente, apesar da mulher ser Yin, apresenta aspectos em sua fisiologia Yang, o mesmo acontecendo com o homem. A fisiologia feminina está baseada no Sangue, e a masculina no Qi.

No capitulo 1 do livro Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo – Questões Fáceis (Yellow Empero’s canon of internal medicina – Huang Di Nei Jing – Su Wen), cujo surgimento remonta ao primeiro milênio a.C (770 – 221 a.C) e consiste em um texto escrito em forma de diálogos, onde o Imperador Amarelo obtém informações de seu Ministro Chi Po a respeito de todas as questões ligadas à saúde; principalmente à arte de curar. Está dividido em dois volumes, o Miraculous Pivot, Ling Shu, e o Plain Questions, Su Wen. O livro é uma compilação sistemática dos conhecimentos acerca da Medicina Tradicional Chinesa, versando sobre: teorias básicas da MTC; elementos de fisiologia e fisiopatologia; princípios de diagnóstico; procedimentos terapêuticos; orientações sobre a prevenção e tratamento de doenças, é colocado que:

“Para uma mulher, a energia dos rins se torna ativa quando ela faz sete anos; como os rins determinam a condição dos ossos, e os dentes sendo excessos de osso, seus dentes de leite caem e os dentes permanentes emergem se a energia dos rins for próspera; como o cabelo é a extensão do sangue e o sangue é transformado a partir da essência dos rins, seus cabelos irão crescer quando os rins estiverem prósperos.”
Seu Tiangui (substância necessária à promoção do crescimento, desenvolvimento e função reprodutora do corpo humano) surge na idade de quatorze (2 x 7). Por esta época, seu canal Ren começa a ser posto a prova, e seu canal Chong se torna próspero e sua menstruação começa a aparecer. Já que todas as condições fisiológicas estão maduras, ela pode engravidar e gerar um bebê.
“O crescimento da energia dos rins atinge o status normal de um adulto por volta da idade de vinte e um (3 x 7), seus dentes do juízo despontam por volta deste estágio e seus dentes se encontram completamente desenvolvidos.”
“Por volta da idade de vinte e oito (4 x 7), sua energia e seu sangue se tornam substâncias, suas extremidades se tornam fortes, o desenvolvimento dos tecidos e dos pêlos de todo o corpo é florescente. Neste estágio, seu corpo atravessa a condição mais forte.”
“O físico duma mulher muda da prosperidade para o declínio, gradativamente após a idade de trinta e cinco (5 x7). Assim, nessa época, seu canal Yangming começa a ficar debilitado, sua face enfraquece, e seus cabelos começam a cair”.
“Por volta da idade de quarenta e dois (6 x 7), seus canais Yang (Taiyang, Yangming e Shaoyang) começam a declinar. Por essa época, a compleição de sua face murcha , e seus cabelos começam a ficar brancos.”
“Após a idade de quarenta e nove (7 x 7), seus canais Ren e Chong declinam, sua menstruação some já que seu Tiangui está exausto. Seu físico fica velho e frágil, e por essa época, ela não pode mais conceber.”

Os 5 Zang (órgãos) são os responsáveis pela criação e fluxo do Qi e do Xue, sendo o Xin (Coração) que impulsiona o Xue (sangue), o Fei (Pulmão) que rege o Qi, o Gan (Fígado) que conserva o Xue (sangue), o Pi (Baço/Pâncreas) que produz o Xue (sangue) e o Shen (Rins) que conserva o Jing (essência).

Considerando que a fisiologia feminina está baseada no Xue (sangue), estão diretamente envolvidos neste processo o Shen (Rins), o Gan (Fígado), o Coração (Xin) o Pi (Baço / Pâncreas), o Wei (Estômago) e o Útero.

Também estão diretamente envolvidos os meridianos extraordinários Chong Mai, Ren Mai e Du Mai.

O Cimatério Sob A Visão Da Medicina Ocidental E Oriental – Parte 1

Alessandro — Fri, 09 Jan 2009 18:23:25 +0000

INTRODUÇÃO

Devido ao avanço tecnológico, tem se observado um aumento significativo da perspectiva de vida. Tal situação que deve ser festejada fez com que aflorassem situações relacionadas ao envelhecimento que comprometem a qualidade de vida do indivíduo.

No que se refere a mulher esta situação criou condições para que uma mulher de 50 anos possa e deva viver até no mínimo os 80 anos ou mais devendo ser este período vivido com qualidade. Entende-se como qualidade a manutenção e uma vida ativa nos seus mais variados aspectos, como por exemplo, social, profissional, sexual, emocional, etc.

A palavra climatério deriva do grego e significa “período de crise ou mudança” (klimacton = crise), e deve ser entendida como o período de transição entre a fase reprodutiva ou menacme e a fase não reprodutiva ou senil da mulher. É consenso que o climatério se inicia em torno dos 40 anos estendendo-se até ao redor dos 65 anos, quando se estabelece a velhice.

Durante este período ocorre a menopausa, (mens = “mês”; pausis = “pausa”), que é definida pela OMS como a parada permanente da menstruação, em decorrência da perda definitiva da atividade folicular ovariana. A idade média de seu aparecimento nos países industrializados situa-se nos 50 anos (entre os 48 a 52 anos).

Este período se caracteriza pela deficiência de hormônios esteróides sexuais resultante da insuficiência ovariana secundária ao esgotamento dos folículos primordiais, sendo na atualidade considerado como um distúrbio endócrino, já que esta deficiência pode acarretar para a maioria das mulheres, conseqüências patológicas genitais como extra genitais, apesar de existirem outras fontes de produção destes hormônios (estroma ovariano, gordura periférica e supra renais) que na maioria das vezes não conseguem suprir as necessidades orgânicas. Frente a esta situação, classifica-se o climatério em quatro tipos que são:

- Tipo A – Climatério espontâneo estrogênio-dependente (ovários intactos) – sem compensação ovariana

- Tipo B – Climatério espontâneo não estrogênio-dependente (ovários intactos) – com compensação ovariana

- Tipo C – Climatério por agenesia ovariana estrogênio-dependente (ovários ausentes)

- Tipo D – Climatério iatrogênico estrogênio-dependente (ovários extraídos) – menopausa cirúrgica.

Apesar de o climatério ser um evento fisiológico e de natureza genética, pode cursar com manifestações clínicas potencialmente deletérias à mulher, caracterizando um quadro nosológico conhecido por “Síndrome Climatérica” podendo se manifestar tanto na fase pré-menopausa como na pós-menopausa.

O surgimento da Síndrome Climatérica está intimamente relacionada a 4 circunstancias que são:

- Déficit hormonal secundário devido a insuficiência ovariana

- Fatores sócio culturais determinados pelo ambiente em que vive a mulher

- Perfil psicológico da mulher

- Presença ou não de fatores de risco e a integridade funcional prévia de órgãos e sistemas que dependam direta ou indiretamente da presença dos hormônios sexuais.

ENQUADRAMENTO HISTÓRICO OCIDENTAL

Na Bíblia encontramos talvez a primeira citação sobre o climatério, e relata a mudança de comportamento de Sarah “quando a menstruação cessou de estar com ela, como à maneira da mulher”. Esta passagem expressa que a presença do fluxo menstrual está intimamente enraizada ao comportamento da mulher, e seu papel na sociedade, (de procriação, educação, etc.).

Por outro lado, o fluxo menstrual também é considerado em algumas culturas (judaica, por exemplo), como um evento de purgação de elementos tóxicos, o que as torna impuras neste período. Outra referencia sobre este tema pode ser vista na obra “História Naturalis” escrita por Plínio, o Velho (Caius Plinius Secundus) escritor latino, pesquisador nascido em Como, Itália, no ano de 23 d.C. que escreveu:

“O toque de uma mulher menstruada transforma o vinho em vinagre, empesteia a colheita, mata os arbustos, destrói jardins, embaça espelhos, cega as lâminas, enferruja o ferro e o bronze, mata as abelhas, torna azeda a cerveja”.

Apesar da quase total falta de registros de manifestações clínicas do climatério na antigüidade, tanto Hipócrates como outros autores relacionavam a presença de sangramento pós menopausa com a morte nas mulheres que a apresentavam.

Somente a partir do século XVIII é que se encontram registros desta síndrome, sendo estas queixas relacionadas a sexualidade. Existia nesta época o conceito que o envelhecimento sexual se devia ao acumulo de toxinas que não eram eliminadas devido a retenção do fluxo menstrual, e a sua presença no organismo provocaria a destruição do corpo por dentro. Frente a esta assertiva as estratégicas terapêuticas da época eram direcionadas a eliminação deste sangue, o que era feito através da ingestão de substancias com o objetivo de restabelecer este sangramento, como também, a aplicação de sangrias em veias da vulva, ou a aplicação de sanguessugas na genitália.

A primeira referência médica sobre o assunto dada de 1727 em um “guia para mulheres” de autor anônimo, sob o pseudônimo “A physician” (um médico), e neste guia era chamada a atenção par aos distúrbios que a maioria das mulheres apresentavam entre os 40 e 50 anos ”quando os fluxos começavam a falhar e por fim as abandonavam, elas eram freqüentemente perturbadas por severas dores de cabeça, coluna e quadris”.

Na verdade, não foi somente este anônimo o único a associar estas manifestações clínicas com o climatério, em fevereiro de 1710 foi apresentada a primeira tese sobre esta tema na Universidade de Magdeburg, na Saxônia, por Simon Daniel Litius de Vratislávia, Silésia, atual Polônia.

A partir de então, inúmeros trabalhos foram sendo realizados, principalmente na França, ao contrário do que ocorria na Inglaterra, que devido ao conservadorismo religioso considerava a climatério como um evento natural, ordenada por Deus, portanto, devendo ser tolerado, ou minimamente tratado. Já nesta época se estabelecia uma discórdia entre conservadores (ingleses) e radicais (franceses), mesmo antes de esta síndrome estar elucidada.

O primeiro livro abordando exclusivamente a climatério foi publicado na França em 1812 por Gardini, tendo sido empregado por primeira vez o termo “menopausa”. Na Inglaterra foi publicado em 1857 por Edward Tilt o primeiro livro inglês sobre o assunto.

Somente no inicio do século XX coincidentemente com a revolução industrial é que se deu maior relevância a estes distúrbios, e isto se deveu as profundas mudanças do papel da mulher na sociedade da época.

Com o descobrimento e isolamento do hormônio ovariano em 1923 por Allen e Doisy uma nova fase se iniciou, culminando com o inicio da experimentação clínica em 1930 na Alemanha da terapia de reposição hormonal.

ETIOPATOGÊNIA DO CLIMATÉRIO SOB A VISÃO DA MEDICINA OCIDENTAL

O folículo ovariano é a unidade funcional dos ovários. São agrupados no decorrer da embriogênese na região cortical dos ovários entre 6 a 8 milhões, e contém em seu interior o ovócito em divisão meiótica. Além do ovócito, estão presentes grupos celulares diferenciados, chamados de células da teca e da granulosa, e são responsáveis pela esteroidogênese, que se inicia nas células da teca, pela ação do hormônio luteinizante que converte o colesterol em androgênios (androstenediona e testosterona), que por sua vez, se difundem nas células da granulosa onde, por ação do hormônio folículo estimulante, se convertem em estrogênios. (principalmente estradiol – E2). Os androgênios que atingem a circulação são convertidos perifericamente em estrona (E1).

Os folículos desde a fase fetal recebem estimulação hormonal, o que os leva a apresentar um crescimento que os leva a várias fases que são:

- Folículo primário

- Folículo secundário

- Folículo terciário

- Folículo de De Graaf

- Folículo atrésico

Este processo se inicia na vida fetal e se prolonga até a menopausa, sendo muito intenso na fase fetal, o que faz com que no nascimento encontremos somente um a dois milhões de folículos, no inicio da puberdade em torno de 400 mil e aos 45 anos por volta de 8 a 10 mil folículos, o que nos permite dizer que durante o menacme a mulher dispõe de mais ou menos 400 mil folículos para a esteroidogênese.

O número de folículos envolvidos neste processo vai diminuindo a medida que avança a idade da mulher, provocando um declínio da fertilidade e nas taxas de estrogênios, entre outros hormônios, provocando assim uma elevação nos níveis de séricos de FSH, antes ainda do instalação da menopausa.

Com o esgotamento desta população, observa-se o desaparecimento das células da granulosa e consequentemente da conversão dos androgênios em estrogênios, e a incorporação das células da teca ao estroma ovariano, o que sob ação do LH mantém a produção de androgênios, principalmente a androstenediona.

Com a falência ovariana, a esteroidogênese acontece por conversão periférica (principalmente no tecido gorduroso) dos androgênios em estrona, que apresenta uma resposta biológica bem inferior ao estradiol, e em níveis insuficientes para manter a homeostase endócrina feminina. Esta queda repercute de maneira importante sobre os tecidos e órgãos que contenham receptores para os estrogênios, provocando alterações funcionais e anatômicas dos mesmos, como também, influenciando inúmeros processos metabólicos que necessitem de sua presença para a sua realização.