As Teorias Na Medicina Chinesa

Excelente texto recebido por e-mail, infelizmente sem citação do autor.

A prática da medicina se resume em aliviar o sofrimento.

A natureza humana é complexa e, portanto, as doenças e os transtornos que causam este sofrimento também são complexos.  Ao tentar desemaranhar as complexidades desta natureza, necessita-se de uma estrutura de referência sobre a qual se possa basear a compreensão. A base para compreendê-las é uma filosofia que ajuda a compreender a vida e o modo como as pessoas vieram a sofrer de início. Uma das glórias da medicina chinesa é seu alicerce estabelecido numa filosofia rica e holística que incorpora todas as experiências humanas. Acima de tudo, é uma filosofia que reconhece a vasta complexidade da natureza humana. Bem no seu âmago, está a teoria de Yin-Yang, juntamente com a teoria das Cinco Transformações.

Mas este é apenas o alicerce. Há uma miríade de outras teorias construídas sobre este alicerce – a teoria de penetração por Frio, a teoria das Doenças Mornas, a teoria de tonificar a Terra, apenas para citar algumas. Às vezes, algumas dessas teorias parecem incompatíveis entre si.

Na ciência e na medicina chinesas, é raro uma teoria nova provocar o total abandono de uma teoria antiga. Existe o sentimento de que, se um antepassado disse algo e se deu ao trabalho de escrever aquilo que disse, então esse texto deve conter verdades dignas de serem estudadas. Fora o respeito pelos antepassados, qualquer nova teoria está enxertada sobre a antiga. Entende-se que não existe nenhuma teoria que seja suficientemente completa para explicar todos os comportamentos humanos. A mente humana é tão pequena e a complexidade da vida é muito grande. Quando há duas teorias que parecem não se encaixar, isto não é visto como um problema.

Haverá uma teoria que explique uma situação, e outra que explique uma situação diferente. Este é um problema para os iniciantes na medicina chinesa, educado na tradição científica ocidental. Às vezes, durante meu aprendizado de medicina chinesa, parecia que se tinha que prestar atenção ao conselho da Rainha Vermelha (Alice no País das Maravilhas), de “acreditar em três coisas impossíveis antes do café da manhã”. Quando se aprende mais, aos poucos vai ficando claro que todas as teorias têm sua aplicação e o contexto é tudo o que importa.

Contradições aparentes dessa natureza são raras na ciência ocidental. A razão é existir uma suposição não declarada de que teorias modernas, além de boas, são um aperfeiçoamento das teorias antigas.

Assim, as teorias antigas são abandonadas e com elas qualquer risco de contradição. Na medicina, as teorias modernas, baseadas em observações microscópicas de bactérias, vírus e genes, substituíram as teorias humorais antigas e relegadas à história.

Infelizmente, este processo significa que um quinhão valioso é jogado fora ao mesmo tempo. Embora as teorias de Calor e Frio permeiem todos os outros sistemas médicos, e dêem uma indicação valiosa de qual remédio prescrever, tendo como base o que o paciente realmente sente, essas teorias fenomenológicas foram totalmente abandonadas a favor de testes materiais objetivos. Os sentimentos subjetivos, como o desejo de viver do paciente, têm um pequeno espaço na medicina ocidental moderna.

Na medicina chinesa, ao contrário, o papel da mente e da consciência é considerado da maior importância.

Logo de início, o estudante de Medicina Tradicional Chinesa (MTC) aprende que “o Coração abriga o Shen”. Desde o princípio se afirma que existe uma consciência que está relacionada com o corpo. Está implícito que a consciência influencia o corpo e vice-versa.

Desde o primeiro momento, há este reconhecimento de que os seres humanos são mais do que massas de carne ambulantes. Toda vida – movimento, sentimentos, comportamento e corpo físico – é governada pelas leis de Yin e Yang. Tudo está em constante movimento e constante mutação.

É muito natural que as pessoas tenham sentimentos de raiva, compaixão e angústia. A doença ocorre quando estes sentimentos se desequilibram. Da mesma forma, calor e frio, secura e umidade estão constantemente se diversificando. Portanto, a arte do diagnóstico na MTC é muito mais sutil. Não só envolve a investigação do estado do corpo físico, mas também a investigação do estado emocional e de todo o estado da vida da pessoa.

O diagnóstico é baseado na idéia de que deve haver um desequilíbrio fundamental de Yin e Yang para ocorrer a doença, e que este desequilíbrio se manifesta em todas as áreas da experiência humana. Por exemplo, o paciente vai mostrar um desequilíbrio na cor, no movimento, na textura da pele, nas preferências alimentares, na música, nas roupas, nos esportes ou no estilo de pintura. No corpo, os canais, os Elementos, o Sangue e todo o trajeto por onde o Qi flui serão influenciados pelo desequilíbrio.

Esta diferença na base filosófica fica evidente quando chega a hora do diagnóstico. A base filosófica para a medicina ocidental é fortemente influenciada pela base material da vida, e o diagnóstico se inclina intensamente nessa direção. Um diagnóstico agora depende mais de testes do que das habilidades de observação do médico. A bactéria que está causando a doença ou a parte do corpo que se encontra anormal são consideradas a causa da doença. Para a maioria dos médicos, a vida emocional do paciente é de importância insignificante. Suas cores favoritas, então, seriam ainda mais desprezíveis. Na medicina chinesa, os componentes materiais do corpo são importantes, mas é da mesma forma importante o estado emocional dos pacientes. E de igual importância é o espírito dos pacientes e seu Qi. O desejo de viver é tão importante quanto os componentes microscópicos da doença. Ao tratar uma úlcera do estômago decorrente do Fígado invadindo o Estômago, as emoções devem ser levadas em consideração. O grau de inflexibilidade da raiva de um paciente é tão importante quanto o tamanho da úlcera na estimativa do tratamento e do resultado.

A medicina chinesa, embora difícil de ser exercida, chega a um diagnóstico mais certo e mais completo, um diagnóstico que incorpora todos os aspectos da vida do paciente, de forma que chega a um tratamento mais seguro do que a medicina ocidental.

Está escrito no Nei Jing que o médico superior pode predizer a doença antes que ela ocorra, o médico comum pode diagnosticar a doença quando esta surge, enquanto o médico inferior não consegue nem mesmo diagnosticar com precisão quando a doença já ocorreu.

Artigos Relacionados:

1. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte 1 Uma Comparação Entre a Medicina Chinesa e a Ocidental Hong...
2. Medicina Tradicional Chinesa – MTC A China constitui-se num país de história complexa, que observou...
3. Teorias e Técnicas Radiestésicas O texto abaixo é parte integrante do livro RADIESTESIA HOJE,...
4. Dietética Tradicional Chinesa Este texto foi escrito por Itamar Castro, e pode ser...
5. Uma comparação entre a Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental – Parte Final Tratamento múltiplo de acupuntura com o espaçamento apropriado pode resultar...

Related posts brought to you by Yet Another Related Posts Plugin.