O Imperador Amarelo perguntou:

-       Sei que há nove agulhas e nove tratados e daí tê-lo ouvido mencionar estes nove. Mas nove vezes nove são oitenta e um tratados e eu desejo compreender minuciosamente o significado de todos eles.

A regra invariável diz: “A exalação torna-se abundante e diminui, é para a esquerda e para a direita e é mudada e substituída. O que está em cima mistura-se com o que está em baixo, e o que está à esquerda harmoniza-se com o que está à direita. Se há um excesso ou uma insuficiência, suplementa-se ou drena-se, conforme for desejável para o sangue.”  Estou ao corrente de tudo isso. O sangue e as substâncias vitais são substituídos quando surgem insuficiências e pletora, e as influências nocivas não podem entrar nas artérias, vindas do exterior.

Mas desejo saber o seguinte: quando as influências nocivas estão dentro das artérias, como se pode tirar a doença das pessoas?

Ch´i Po respondeu:

-        Os cálculos correspondem necessariamente ao Céu e à Terra. Assim, o Céu tem as normas e as constelações, a Terra tem a lei das principais artérias de água e o homem tem o sistema vascular.

Quando o Céu e a Terra estão quentes e brandos, as principais artérias de água estão tranquilas e pacíficas. Quando o Céu está frio e a Terra gelada, as principais artérias de água estão rígidas e geladas. Quando o Céu está muito quente e a Terra está aquecida, as artérias de água fervem. Quando sopra, de súbito, um vento forte e escaldante, as artérias de água apresentam ondas altas, fluem rapidamente e sobem. As influências maléficas podem entrar no pulso. Quando há frio, o sangue congela; quando há calor, a respiração torna-se suave e branda. Em virtude de insuficiência e mal, pode entrar matéria estranha no pulso, do mesmo modo que o vento pode afetar as artérias de água. O melhor movimento do pulso é o constante e regular. Além disso, há ocasiões em que uma excitação afeta o pulso, que não deve por isso deixar de ser ordenado e  metódico.

O pulso “polegada” estende-se para o centro da mão. Umas vezes é grande e outras pequeno. É mais nocivo quando é grande; pequeno, é regular e saudável. Mas o seu comportamento não está permanentemente ajustado.

Com referência aos elementos de Yin e aos de Yang não é possível aplicar medidas. Observam-se, por isso, as três seções do corpo e as nove subdivisões, em busca de súbitas ocorrências e interrupções anteriores do seu curso. Deve-se inserir a agulha no momento da inalação. Não se deve permitir que a respiração contenda com a agulha. Quando se insere a agulha, deve-se deixá-la repousar um momento, durante o qual a respiração do paciente deve ser calma. Não se deve permitir que penetrem no corpo influências maléficas. Enquanto o paciente ainda está a inalar, deve-se dar uma pequena volta à agulha. Esta deve ser retirada no momento da exalação, mas não bruscamente; quando a respiração está completamente exalada, deve-se retirar a agulha. A este procedimento chama-se “drenagem”.

O imperador perguntou:

-       Que se deve fazer quando a suplementação é insuficiente?

Ch´i Po respondeu:

-        Deve-se palpar com a mão e traçar o sistema do corpo. Devem-se interromper as insuficiências e distribui-las regularmente, aplicar ligaduras e massagens. Deve-se atacar a parte doente e permitir que inche, extraí-la e permitir que abrande, distribuí-la e dominar o mal.

No exterior deve-se tratar das aberturas deixadas pela agulha, para que fechem e o espírito permaneça no interior. Quando toda a respiração se esgota na exalação, deve-se inserir a agulha e esperar algum tempo até o paciente ter de inalar, como se esperássemos um acontecimento importante, alheios ao dia e à noite. Quando a respiração se esgota por completo n exalação, deve-se mover a agulha, mas com grande cuidado e cautela.

Se, no momento da inalação, a agulha é retirada, a essência não pode deixar o corpo e fica tudo no seu lugar conveniente. Deste modo fecham-se as portas do corpo e faz-se com que o espírito e a essência se conservem no interior. A retenção de uma grande quantidade de vigor chama-se “suplementar”.

O imperador perguntou:

-        Que papel desempenham as subdivisões e a respiração?

Ch´i Po respondeu:

-        As influências maléficas são removidas das veias (vasos lo) e entram nas artérias, de onde são libertadas para o sangue dentro do pulso.

Quando o frio e o calor, ou seja, a temperatura do corpo, não estão de acordo mútuo, como a subida de ondas fervilhantes que umas vezes fluem e outros refluem, então a temperatura normal do corpo não se pode manter.

Por isso, diz-se: Quando uma onda de temperatura chega, devemos dominá-la e interromper uma súbita mudança de temperatura, e devemos aplicar a drenagem sem obstrução d artéria principal. Uma respiração vigorosa é uma respiração normal. Por isso se diz: Se a respiração normal enfraquece muito, não se deve obstruir a tendência das ondas que chegam.

Assim, quando não se reconhece respiração maléfica deixa-se passar a respiração normal. Se então se cura a doença por drenagem, a constituição vigorosa enfraquece sem ser suplementada; o mal entrará de novo no corpo do paciente e a doença primitiva se agravará.

Por isso, diz-se: Se a partida das influências maléficas não pode ser instantânea e definitiva, a doença pode agravar-se, como se mencionou atrás.

Não é possível suspender nada de um cabelo; assim, deve-se tratar o mal até o momento em que esteja completamente esgotado e tenha sido retirado por meio de drenagem. Seja cedo ou seja tarde, o sangue e o vigor ficam então totalmente libertos da doença, que não pode desencadear-se.

Por isso, diz-se: Os que conhecem a oportunidade certa e a maneira certa não utilizam um cabelo para pendurar nada, mas os ignorantes da oportunidade certa podem brandir um martelo e a doença não sairá. É este o significado.

O imperador perguntou:

-        Quando são indicados a suplementação e a drenagem?

Ch´i Po respondeu:

-        A fim de atacar o mal, a doença tem de ser manifesta para poder ser expelida. Então o sangue torna-se forte e restabelece-se a temperatura normal.

Se essa doença é hospede recente do corpo e abundante, ainda não tem morada fixa e, para a expulsar, usa-se a frente e, para a retirar, fazem-se parar as forças rebeldes aplicando a acupuntura ao sangue morno. Quando a acupuntura faz aparecer o sangue, a doença pode ser identificada e liquidada.

O imperador exclamou:

-        Excelente! – E acrescentou: – No entanto, quando o normal e o maléfico existem lado a lado, a temperatura não sobe em ondas?

Ch´i Po respondeu:

-        Examinam-se, palpando com a mão, as três seções do corpo e as nove subdivisões, a fim de se determinar se há superabundância ou insuficiência, e colocam-se de harmonia.

Examina-se o lado esquerdo do doente, e depois o lado direto e depois as partes superior e inferior do seu corpo, em busca de qualquer deficiência ou qualquer redução visíveis. A fim de examinar doenças das vísceras determina-se a sua respiração e aplica-se acupuntura.

Não conhecer as três seções do corpo equivale a não discriminar entre Yin e Yang e não distinguir entre Céu e Terra. A Terra tem o clima da Terra e o Céu tem o clima do Céu. O homem harmoniza estes climas dentro das suas entranhas por meio do padrão fixo das três regiões do corpo.

Por isso, diz-se: O médico que aplica acupuntura sem conhecimento das três regiões do corpo e das nove subdivisões, mesmo quando a doença está localizada dentro do pulso, comete um erro grave que atingirá proporções extremas, pois o médico não pode ser proibido de praticar a arte.

Se, por exemplo, m imperador castigasse o seu povo embora este no tivesse cometido qualquer transgressão, chamar-se-ia a isso uma falta grave; se um médico inverte e perturba o estado natural de um corpo, a saúde nunca mais pode ser recuperada. Os que empregam plenitude a fim de criar vazio, aqueles que empregam  mal a fim de provocar normalidade e aqueles que utilizam a agulha sem conhecerem a maneira certa, tais médicos só provocarão uma reação adversa e agredirão a saúde normal do doente. Em vez de provocarem flexibilidade provocarão resistência. O sangue e as substâncias vitais dispersar-se-ão, a constituição normal perder-se-á por completo e só as influências maléficas reinarão dentro do corpo. Isto interromperá a longa vida do homem e causará uma tragédia ao doente. Finalmente, os que não conhecem as três regiões do corpo e as nove subdivisões não poderão praticar medicina durante muito tempo.

Portanto, não conhecer e combinar as quatro estações e os cinco elementos aumenta a luta entre uns e outros, liberta s forças maléficas e agride o estado normal, cortando assim a longa vida do homem.

Quando o mal é hospede recente do corpo ainda não tem morada fixa e pode ser expulso. Para que tal se consiga há que trazê-lo a descoberto, para que se possa enfrentá-lo e detê-lo. E então, por meio de drenagem, a doença é terminada imediatamente.

O Imperador Amarelo perguntou:

- A fim de se utilizarem os serviços da agulha, há que respeitar certas regras e métodos. Qual é, hoje em dia, a natureza dessas regras e desses métodos?

Ch´i Po respondeu:

- As regras são as do Céu e os métodos são os da Terra. A fim de os combinar, segue-se o sistema das luzes celestes.

O imperador declarou:

- Gostaria de ter informações completas a esse respeito.

Ch´i Po explicou:

- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Lua, pelos planetas, pelas estrelas e pelas quatro estações. Estes são os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera está estabelecida pode-se aplicar a acupuntura.

Assim, quando o tempo está tépido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui suavemente e as suas secreções protegem-lhe o vigor e mantem-no volátil. Por isso o sangue flui facilmente e o vigor serenamente.

Quando o tempo está frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e não flui, e o seu vigor até aí protegido debilita-se e perece.

Quando a Lua começa a aumentar, o sangue e o vigor animam-se, e as essências recebem novos incentivos e protegem a exalação da vida que começa a ativar-se. Quando a Lua está completamente cheia, há abundância de sangue e vigor no homem e os músculos e a carne são firmes e fortes. Quando a Lua está completamente vazia, os músculos e a carne definham, as artérias e as veias ficam vazias e o vigor até aí protegido parte, deixando o corpo abandonado. Portanto, deve-se proceder de acordo com o tempo e as estações fim de se ter sangue e vigor completamente adaptados e harmonizados e, consequentemente, quando o tempo está frio não se deve aplicar a acupuntura. Mas quando o dia está quente não há que ter nenhuma hesitação quanto a conveniência de a aplicar.

Na altura da lua nova não se deve drenar, e quando a Lua está cheia não se deve suplementar. Quando a Lua está vazia até o ao fim não se podem curar doenças. Por isso, deve-se consultar o tempo e as estações e harmonizar com eles o tratamento. De acordo com as normas do Céu, os períodos de abundância e insuficiência influenciam as luzes celestes, determinam as suas posições e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em consideração esses períodos.

Assim, quando o Sol e a Lua ainda são recentes e se pratica a drenagem, isso provoca insuficiência das vísceras. Quando a Lua está cheia e se suplementa o sangue e o vigor, estes alastrarão e transbordarão, haverá uma obstrução de sangue dentro das veias e dir-se-á que elas estão sobrecarregadas.

Empreender uma cura quando a Lua está completamente vazia causa desordem e confusão na conduta regular. O Yin e o Yang entrarão em conflito (dentro do corpo) e não se poderá distinguir o que está certo e correto do que está errado e é prejudicial. Desencadeia-se deterioração, há insuficiência no exterior e desordem e confusão no corpo, e surgem excessos e danos.

O imperador perguntou:

- Porque devem ser tomados em consideração os planetas, as estrelas e a temperatura dos oito fatores principais?

Ch´i Po respondeu:

- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideração porque determinam o curso do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideração porque eles se relacionam com as insuficiências e as emanações prejudiciais dos oito ventos e, em última análise, das estações. Entre as quatro estações pode-se distinguir entre Primavera, Outono, Inverno e Verão, e a exalação de cada estação tem o seu lugar específico e são necessárias todas as estações para harmonizar a exalação. Mediante a temperatura regular dos oito principais fatores podem-se evitar as insuficiências e as emanações prejudiciais, assim como as transgressões.

Quando a fraqueza do corpo coincide com a insuficiência da exalação, as duas insuficiências enganam-se mutuamente e a sua força penetra nos ossos e, sucessivamente, ataca as cinco vísceras.

Mas se os peritos no tratamento médico tomarem em consideração o tempo do tratamento, não causarão qualquer dano. Diz-se: Os que não temem certas espécies de atmosfera são ignorantes.

O imperador exclamou:

- Esse método de obedecer às estrelas e aos planetas é muito excelente! Mas também estou desejoso de ouvir falar dos métodos do passado.

Ch´i Po respondeu:

- Nos métodos do passado há uma presciência da agulha aplicada às artérias; os exames desse tempo chegaram aos nossos dias: havia uma presciência do fato de que os dias eram frios e quentes, de que a Lua podia estar vazia ou cheia e de que se deviam tomar em consideração a leveza e o peso da atmosfera e o efeito da sua aglutinação com respeito ao corpo. Pela observação destes pormenores obtém-se confirmação. Examinar o que é secreto e profundo equivale a examinar o corpo e a exalação, mas o sangue e as essências vitais não são aparentes no exterior do corpo. Só os peritos na arte do exame tem conhecimento da decadência ou do florescimento do corpo.

Tomam em consideração se o dia é frio ou quente e se a Lua está vazia ou cheia, consideram as quatro estações e se a atmosfera é leve ou pesada e consideram também como estes fatores se associam entre si, a sua fusão e harmonia.

O médico deve começar sempre por observar estas coisas, não obstante a falta de sintomas no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que é profundo e misterioso. Perpetrados ad infinitum, estes métodos podem ser transmitidos à posteridade, o que explica os extraordinários modos de procedimento do médico. Em virtude de os sintomas não se revelarem exteriormente, nem toda a gente é capaz de os ver.

Acerca dos que são capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando não há sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos divinamente inspirados.

Que significa ser fraco e infectado por influências maléficas? É a atmosfera dos oito fatores principais que pode provocar fraqueza e más influências.

O que está certo e o que é prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua força, a transpiração flui livremente através dos poros abertos e encontra as minúsculas mas enfraquecedoras influências que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas circunstâncias e não se é capaz de ver a sua forma.

O médico de categoria superior ajuda antes do primeiro desabrochar da doença. Deve começar por examinar as três regiões do corpo e por definir a atmosfera das nove subdivisões, para que estejam em inteira harmonia e nada possa ser destruído. Depois, então, ajuda. Por isso se chama médico de categoria superior.

O médico de categoria inferior começa a ajudar quando a doença já se desenvolveu, ajuda quando a destruição já se desencadeou. E como a sua ajuda chega quando a doença já está desenvolvida, diz-se que ele é ignorante. As três divisões do corpo e as nove subdivisões contendem então entre si e a doença será destrutiva.

Quando se sabe a localização da doença, sabe-se, através do exame, que as doenças das três regiões do corpo e as nove subdivisões estão localizadas dentro do pulso e pode-se assim tratá-las e curá-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento às portas do pulso. Ignorar estas circunstâncias é ver aparências enganosas.

O imperador perguntou:

- Gostaria de ser elucidado acerca do que acontece quando a suplementação e a drenagem não atingem o seu objetivo.

Ch´i Po respondeu:

- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou método certo. Fang significa que se deve drenar quando as condições atmosféricas são favoráveis, que se deve aplicar esse método quando a Lua está cheia, quando o dia está quente e quando o corpo se encontra em ordem. Deve-se aplicá-lo quando a respiração está a ser inalada. Insere-se então a agulha e repete-se quando a respiração é de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se repete quando a respiração está a ser exalada. Depois retira-se lentamente.

Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relação à respiração e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yüan, arredondar. Que é este arredondar? Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir e substituir.

Para picar deve-se penetrar repetidamente na corrente sanguínea; utiliza-se o momento da inalação para empurrar a agulha. Assim fang, o estado adequado, e yüan, o arredondamento, dizem-nos quando não se deve aplicar a agulha. Deste modo, para nutrir e cuidar do espírito e da mente, deve-se ter consciência das aparências do corpo: se é gordo ou magro e se o sangue, as essências vitais, a constituição e a exalação estão saudáveis ou em deterioração. A constituição e a exalação determinam o espírito e a energia do homem e não se deve descuidar a sua nutrição e o seu cuidado.

O imperador exclamou:

- Que extraordinário raciocínio! Por de harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang, os dois princípios da Natureza, assim como com as quatro estações. Quem, se não o mestre, poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiência e repleção, a sua reação às mais sutis influências? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espírito. Que significa hsing, o corpo, e que significa shen, o espírito? Desejo que explique tudo.

Ch´i Po redarguiu:

- Permita que discuta hsing, o corpo. Que é o corpo? Considera-se o corpo como contendo o que é sutil e minúsculo e atribui-lhe a responsabilidade pelas sus doenças, para cuja descoberta ele é investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular, muito se torna aparente; mas colocar a mão defronte dele não revela os fatos do caso. Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparência física.

O imperador perguntou:

- E que significa shen, o espírito?

Ch´i Po respondeu:

- Permita que discuta shen, o espírito. O que e o espírito? O espirito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atento para que o espírito se revele subitamente através da própria consciência de cada um. Não se pode exprimir pela boca; só o coração sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se presta muita atenção, pode-se ficar a saber subitamente, mas também se pode perder de repente este saber. Mas shen, o espírito, torna-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espirito.

As três seções do corpo e as nove subdivisões são os elementos primitivos. O tratado das nove agulhas por si só não é suficiente.

O Imperador Amarelo disse:

- Coberta pelo Céu e apoiada pela Terra, toda a Criação, na sua perfeição mais completa, é planejada para a maior de todas as realizações: o Homem. O Homem vive da exalação do Céu e da Terra e alcança a perfeição através das leis das quatro estações. O governante e as massas compartilham um desejo máximo: a ambição de um corpo perfeito.

Como as circunstâncias e os fatos das indisposições e doenças do corpo são desconhecidos, os excessos diários são contínuos e tornam-se profundamente manifestos nos ossos, na medula, no coração e nas partes privadas, que padecem e contraem doenças.

Desejo saber se e como a acupuntura remove essas doenças.

Ch´i Po respondeu:

- O sabor do sal é salgado; as suas emanações fazem com que os órgãos produzam secreções úmidas.

Quando o pulso do fígado que soa como as cordas de um instrumento musical é interrompido, o seu tom torna-se alto e dissonante. Quando a madeira, que é elemento do fígado, alastra e se desenvolve, produz folhas. Assim, quando a doença penetra profundamente, os ruídos com ela relacionados são vômitos e arrotos. Destarte, há três males que podem afetar os órgãos internos do homem.

Venenos e remédios não podem curar estas deficiências e a agulha não as pode extrair a todas; portanto, deve-se cortar a pele e ferir a carne, e o sangue atacado pelo ar que entra apresenta a cor preta.

O imperador disse:

- Gostaria de ter em conta as dores e irritações: as que são enganosas e causam perturbações e as que reagem pelo agravamento da doença. Não as podemos mudar e substituir por outras. Por isso, não deveríamos torná-las conhecidas das pessoas, para que as considerem perniciosas e destruidoras?

Ch´i Po respondeu:

- O homem retira vida da Terra, mas o seu destino depende do Céu. O Céu e a Terra unem-se para darem ao homem vigor vivificante e destino.

O homem possui a faculdade de se harmonizar com as quatro estações. O Céu e a Terra atuam como seu pai e sua mãe. Aquele que tem consciência das necessidades de todos os seres humanos chama-se Filho do Céu.

Para o Céu existe o Yin – o elemento feminino das trevas – e o Yang – o elemento masculino da luz -; para o homem existe as doze divisões do tempo. O Céu tem frio e calor; o homem tem o oco e o sólido.

Pode-se aceitar uma norma invariável: Céu e Terra; as mudanças entre Yin e Yang; a infalibilidade das quatro estações; o conhecimento dos métodos das doze divisões do tempo. Nem mesmo a sabedoria imperial pode tirar partido destas coisas ou oprimi-las.

A sabedoria imperial pode preservar as mudanças dos oito ventos e as mudanças da destruição mútua que foram estabelecidas para os cinco elementos. O poder imperial pode entender o destino do que é deficiente e do que é substancial e cheio, o destino dos que partem sozinhos e dos que chegam sozinhos, dos que bocejam e dos que suspiram, e a sabedoria imperial deve estar consciente das circunstâncias mais minúsculas e mais insignificantes.

O imperador disse:

- Enquanto está vivo, o homem tem um corpo, uma forma física da qual não se pode separar. Yin e Yang, Céu e Terra, combinam as suas emanações vivificantes, uma parte das quais são as nove regiões não cultivadas da Terra e outra parte são as quatro estações e as estações e os meses, dos quais há grandes e pequenos; os dias, dos quais há compridos e curtos, e tudo quanto vive na Criação – e nenhuma destas coisas pode de modo algum vencer as suas limitações e medidas. Assim, ouso pedir-lhe que me dê a fórmula do que se deve fazer acerca do que é deficiente e do que é substancial e sólido, e acerca dos que bocejam e dos que suspiram.

Ch´i Po explicou:

- Quando o elemento da madeira chega ao elemento do metal, é derrubado; quando o elemento do fogo chega ao elemento da água é extinguido; quando o elemento da terra é alcançado pelo elemento da madeira, é penetrado; quando o elemento do metal chega ao elemento do fogo, é dissolvido, e quando a água chega à terra o seu fluir é interrompido e cortado. Embora as criaturas vivas sejam a perfeição máxima, não podem vencer a exaustão.

O método da agulha está à disposição de todas as pessoas; mas as pessoas sabem apenas viver, não compreendem como se devem aplicar os cinco métodos a fim de se curarem de suas doenças. O primeiro método cura o espírito; o segundo dá conhecimento de como se nutre o corpo; o terceiro dá conhecimento dos verdadeiros efeitos de venenos e remédios; o quarto explica a acupuntura e o emprego da agulha grande e d agulha pequena; o quinto diz como se examinam e tratam os intestinos e as vísceras, o sangue e a respiração. Estes cinco métodos estão reunidos, para que cada um tenha outro que o preceda.

Hoje em dia, neste período mais recente, a acupuntura aplica-se a fim de fornecer o que falta e drenar a repleção excessiva. Todos os que trabalham nesses campos compartilham este conhecimento.

Como estes métodos são os do Céu, a Terra adota e adapta a sua ação. Os que estão de harmonia são como um eco; os que estão em concordância com estes métodos são como sombras; seguem o Tao e não precisam nem de demônios nem de deuses, pois são livres e independentes.

O imperador exclamou:

- Desejo ouvir mais coisas a respeito!

Ch´i Po respondeu:

- A fim de tornar a acupuntura completa e eficaz deve-se curar primeiro o espírito. Em seguida, depois de se ter estabelecido o pulso das cinco vísceras e determinado as nove subdivisões, pode-se aplicar a agulha.

Todos os pulsos permanecem invisíveis e devem-se ignorar todas as aparências perigosas; deve-se combinar nos exames combinados das circunstâncias externas e internas e não na experiência passada. Se se brinca com o aparecimento e o desaparecimento das doenças, elas transferem-se para o homem.

O homem tem cinco deficiências e cinco partes sólidas. Mesmo quando as deficiências não estão perto dos olhos e mesmo quando as partes sólidas e saudáveis não estão distantes, é difícil distinguir entre as manifestações aparentes do estado de saúde.

A ação da mão é de máxima importância; assim o desempenho da agulha será esplêndido e uniforme. Simples meditação silenciosa, a observação da conduta certa e a admiração de cenas agradáveis e das suas mudanças, a tudo isso se chama tatear no escuro e a confusão que dai resulta não revela a forma da doença.

Se se observa um corvo quando ele descobre um pouco de painço paniculado, a ave voa rapidamente em conformidade com a sua descoberta. A sua ação será inconsciente e desprovida da sensibilidade? Espera de emboscada como as partes horizontais de uma besta e levanta voo como que impelida pela força impulsionadora do Universo.

O imperador perguntou:

- Que se pode fazer a respeito de insuficiências e de partes sólidas e substanciais?

Ch´i Po respondeu:

- Quando se aplica a acupuntura às insuficiências está-se necessariamente a suplementa-las; e quando se picam as partes substanciais, a repleção excessiva, está-se necessariamente a drena-las. Quando o vigor das artérias chegou ao fim, há que trata-las com grande cuidado, para que não falhem por completo. Os que concentram a mente na profundidade ou na superficialidade da doença, tratam a distância e a proximidade como se fossem a mesma coisa. Os que se encontram à beira de um abismo tem a sensação de que as suas mãos estão nas garras de um tigre; nesse momento, a sua energia e a sua atenção não se devotam ao cuidado de toda a Criação.